Çıkış: İsrailoğulları Mısır'da Köle miydi, Değil mi?

Çıkış: İsrailoğulları Mısır'da Köle miydi, Değil mi?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

NS Çıkış Kitabı kiliseye gidenlerin, akademisyenlerin ve günlük okuyucuların ilgisini çekti. İçeriğine yaklaşım değişir; Özür dileyen bir yaklaşım, kelimenin tam anlamıyla bir yorumunu içerir. Kutsal Kitap ancak minimalist bir yaklaşım, hikayelerdeki hikayeleri önerir. Kutsal Kitap tamamen olgusal değildir. Bu çalışma, seküler bir askeri açıdan özür dileyen ve minimalist yaklaşım arasındaki orta yolu kucaklamaktadır. Bu makalenin odak noktası, toplu İbranice göçü üzerinedir. Yazar, İbrani halkının Mısır'ı terk ettiği gerçeğine itiraz etmiyor - kaçan sayı söz konusu. alternatif bir yorumunun kullanılması fil, İbranice 'bin' kelimesi, İbranilerin bilinen beslenme ve tıbbi uygulamalarıyla birleştiğinde, kutsal metinlerde kaydedilenden alternatif bir nüfus numarası sağlar.

Mısır'da İsrail, Edward Poynter (1867) ( Public Domain )

Köleler veya Azatlılar: Dilbilimsel Bir Tartışma

Mısır'daki İbrani halkının efendilerine küskün olan köleler mi yoksa işverenleri tarafından istismara uğrayan hoşnutsuz özgür insanlar mı olduğunu belirlemek için yazar, Kutsal Kitap İncil bilginlerinin yanı sıra George E. Mendenhall, Abraham R. Besdin ve askeri tarihçi Richard A. Gabriel'in eserleri. Gabriel, yazarın Eski İsrail'in Askeri Tarihi , genellikle gözden kaçan bir açıklama yaptı: “İsrailoğullarını iş başındayken tanımlamak için kullanılan İbranice terim, avadim belirsiz ve düzensiz bir kullanımda 'köleler' anlamına gelebilir, ancak daha yaygın olarak 'işçiler' veya 'işçiler' ve hatta 'hizmetçiler' olarak tercüme edilir. Dilsel argüman ilginç ama kesin değil.”

Ayrıca, kitapların Çıkış ve Sayılar mutlak kölelikten başka bir şey önermek. İçinde Çıkış Kitabı İbraniler onları Mısır'dan çıkardıktan sonra Musa'ya homurdanarak şöyle diyorlar: "Keşke Adonai bizi Mısır'da öldürmek için kendi elini kullansaydı! Orada etler kaynarken çömleklerin başına oturur, istediğimiz kadar yemek yerdik. Ama bütün bu topluluğun açlıktan ölmesine izin vermek için bizi bu çöle çıkardınız!” İçinde Sayılar Kitabı , İbraniler şöyle der: “Mısır'da yediğimiz balıkları hatırlıyoruz - bize hiçbir maliyeti yok! - ve salatalık, kavun, pırasa, soğan, sarımsak! Ama şimdi soluyoruz, bu adamdan başka bakacak hiçbir şeyimiz yok.” Dönem avadim Mısır'dan ayrıldıktan sonra İbranilerin ruh halinin yanı sıra ciltler dolusu konuşun ve Mısırlılar arasındaki gerçek statüleriyle ilgili birçok soruyu gündeme getirin.


İncil Adam

Birçokları için bu saçma bir soru gibi görünecek. Exodus kitabında, bunların olduğunu açıklayan bir düzine bölüm var. Yine de son yıllarda, en azından bazı İncil bilginlerinin bu hikayenin tarihselliği hakkında şüpheler uyandırdığını gördüler. George Mendenhall'ın öncülük ettiği sosyolojik yaklaşım, İsraillilerin Kenan'daki yükselişini “köylü isyanı” olarak tanımlayan makul bir senaryoyu özetledi. Bu senaryoya göre, İsrailliler, Kenan şehir devletlerinin gücünden kaçan ve yeni bir din olan “YHWHism” adına birleşen, öncelikle yerli, “alt” sosyal grupların bir karışımıydı. (İlginç bir şekilde, Chronicles kitabı ayrıca İsraillileri yerli olarak tasvir etmeye çalışır ve Adem'den Cyrus'a kadar olan İncil tarihini kapsamasına rağmen, Mısır'dan çıkışı anlatmaz.) Sözde "İncil minimalistleri", Helenistik dönemden önce neler olup bittiğini anlatan İncil metinleri gerçekten tarihseldir. Pers döneminde Babil'den Judea'ya gelen insanların, Thomas Thompson'ın öne sürdüğü gibi, ilk etapta İncil'deki İsrail ile hiçbir bağlantısı yoksa, Mısır köleliği hikayelerinin tarihsel gerçeklikle hiçbir ilgisi olmadığını söylemeye gerek yok. Exodus'un bu dönemi uzun uzadıya anlatması, şüpheci zihne bununla ilgili hiçbir kanıt sunmaz.

Ancak, en şüpheci zihne bile yeniden düşünmek için bir neden vermesi gereken İncil açıklamasının bir yönü vardır. “Musa”nın Mısırlı bir isim olduğu gerçeği var elbette ama bahsettiğim şey bu değil. Bir yazar tarafından Mısır'da geçen uydurulmuş bir hikayeye yerel renk vermek için seçilmiş olabilir. Bundan biraz daha incelikli, ancak daha geniş kapsamlı, Exodus'ta değil, Genesis kitabında bulunan bir şeyden bahsediyorum.

Bir bütün olarak Pentateuch bağlamında Tekvin'in edebi işlevi, İsraillilerin 70 erkekten oluşan bir aileden (Yaratılış 46:27, Çıkış 1:5), Mısır'dan Çıkış'ın başlangıcındaki durumu ortaya koymaktır. köleler ulusu. Yani, Yaratılış'ın çoğu, İsraillilerin Mısır'da köle olduğu gerçeğini anlamaya adanmıştır. Yaratılış 12'de Tanrı'nın Avram'a Kenan ülkesinin onun olacağına dair vaadi bağlamında, bu süreci kesintiye uğratacak bir şeye yer yok gibi görünüyor. Tekvin'de İsraillilerin kölelik dönemi için biri açık, ikisi örtük olmak üzere en az üç farklı açıklama vardır. Açıklamanın zorluğunun, açıklama gerektiren bir tür gerçek olaya işaret ettiğini öne sürüyorum.

İlk çözüm ve sorunu doğrudan ele alan tek çözüm, “parçalar arasındaki antlaşmayı” açıklayan bölüm olan Tekvin 15'te bulunur. Bu tuhaf bölüm, İncil'deki diğerlerinden farklı olarak, Abram'ın (bu noktada hala böyle anılmaktadır) üç yaşındaki üç hayvanı ve iki kuşu aldığı, hayvanları yarıya indirdiği ve yarıya indirdiği (ve görünüşe göre) bir ritüeli anlatır. iki kuş) birbirinin karşısında. Gün batımına kadar leşlerin üzerine inen yırtıcı kuşlarla savaşır. Sonra, bir tür hipnotik trans halinde, “parçaların arasından” yanan bir meşalenin geçtiğini görür ve Tanrı'nın sesini duyurduğunu duyar:

Yavrularının kendilerine ait olmayan bir ülkede yabancı olacağını bilmelisin. Onları köle yapacaklar ve dört yüz yıl boyunca onlara zulmedecekler. Ama hizmet edecekleri ulusu yargılayacağım ve sonra onlar büyük bir servetle yola çıkacaklar. Ama atalarınıza esenlik içinde gelecek ve olgun bir yaşta gömüleceksiniz. Buraya dönecek olan dördüncü nesil olacak, çünkü Amorluların fesadı o zamana kadar tamamlanmış olmayacak. (Tekvin 15:13-16)

Bu pasaj, Mısır'daki İsrail köleliği sorununu adeta Gordion düğümünü keserek çözüyor. Tanrı sadece, diyarın vaadi gerçekleşmeden önce, Abram'ın soyunun yabancı bir ülkede köle olacağını bildirir. Bu beklenmedik şekilde sert kararnamenin gerekçesi, bağlamda, neredeyse sonradan akla geliyor. Metin, Tanrı'nın Avram'a verdiği topraklarda zaten başka bir grup insanın yaşadığını kabul eder. Abram'ın torunlarının topraklarını miras alabilmeleri için coğrafi veya en azından siyasi olarak yerlerinden edilmiş olmaları gerekir. Bu pasajın dile getirilmeyen varsayımı, İsraillilerin kendilerine daha sonra ne olacağını ima ederek, “haksızlığın” yerinden edilmeyi haklı çıkardığıdır.

Ancak bu açıklama, olduğu gibi, temel önermesini kabul etmeye meyilli okuyucular için bile bazı rahatsız edici sorulara açık bırakıyor:

(1) Amorluların kötülüğünün doğası nedir? Onlara kesinlikle herhangi bir emir verilmemiştir ve İsrailoğulları'nın Sina'da emredildikleri zaman olacağı gibi, Tanrı'ya karşı hiçbir yükümlülüğü yoktur.

(2) Kişi, adaletsizliğin miktarlarını tam olarak nasıl ölçebilir ve Tanrı, yer değiştirmeyi haklı çıkaracak “tam” miktara ne zaman ulaşılacağını nasıl belirleyecektir?

(3) En önemlisi, eğer Amoritler yaptıklarını yaparken Abram'ın soyundan gelenlerin dört yüzyıl boyunca gerçekten "sahneden uzak" tutulması gerekiyorsa, neden tam olarak bu 400 yılı köle olarak harcamalılar? (Alternatif bir süre, dört kuşak verilmesi, kölelik süresinin uzunluğunun bile keyfi olduğu gerçeğini vurgular.) Cezadan başka bir şey olarak anlaşılması zor olan bu cümleyi haklı çıkaran nedir? Amorluların birkaç yüzyıl önce kovulmasından daha hak edilmemiş miydi? O halde, köleliğin geleceğine ilişkin bu duyuru, ne kadar açık olursa olsun, post hoc bir açıklama olduğu izlenimini veriyor. Yani İsrail'in Mısır'daki kölelik dönemi yaşandı ve bunu yapmak ne kadar zor olursa olsun anlatılması gerekiyordu.

Açıklamanın bu özel versiyonu, olduğu gibi geriye dönük olarak çalışır.

Metin açıkça söylemese de, İncil modeline göre nüfusun deneyimine geri yansıyan şey, İsraillilerin kendi müteakip emirlik ve ardından sürgün deneyimi veya en azından itaatsizlik için sürgün tehdididir. , İbrahim'in soyundan gelenlere yol açmak için yerinden edildi.

Bu arada, Yaratılış 12'de İsrail köleliği için örtülü açıklamaların ilki çoktan başladı bile. Abram'ın Mezopotamya'daki evini Tanrı'nın talimatına göre yeni bir ülkeye yerleşmek için yeni terk etmesine rağmen, neredeyse hemen (edebi terimlerle) Mısır'a gidiyor. Birçok nesiller boyunca İncil bilginlerinin de kabul ettiği gibi, aşağıda İsraillilerin Mısır'da ikametinin minyatür bir versiyonu var. Abram, soyundan gelenlerin daha sonra olacağı gibi, kıtlık yüzünden Mısır'a sürüldü ve onlar gibi adı açıklanmayan bir Firavun tarafından keyfi bir şekilde ele geçirildi. Firavun ve tüm ev halkı ceza olarak vebalarla sarsılır ve sonunda Abram, çıkış hikayesinin teması olan aynı fiil kullanılarak “bırakılır”. Bu olayla ilgili İsraillilerin neden köle olduklarını açıklayan hiçbir şey yok, bu sadece “olan” bir şey. Ancak bu, İsraillilerin nihai köleliğini okuyucuya doğal olarak takip ediyormuş gibi gösterecek edebi bir temanın başlangıcıdır.

Genesis'in bir sonraki bölümü temayı sürdürüyor ve ona ince bir dokunuş katıyor. Abram'ın karısı Saray'ın kendine ait bir kölesi olduğu ve bu köle Hacer'in (mümkün olan tüm milletlerden) Mısırlı olduğu ortaya çıktı. Çocuksuz olan Sarai, bir oğul elde etme umuduyla Hacer'i Abram'a verir. Ancak Hacer hamile kaldığında metresi hakkında daha az düşünmeye başlar.

Saray, Abram'ın açık izniyle (Yar 16:6), Hacer'e sert davranmaya başlar.

Hacer kaçar ama bir melek ona geri dönmesini ve cezasını çekmesini söyleyen bir melek tarafından karşılanır ve ona bir oğluna hamile olduğunu söyler.

Abram'ın soyundan gelenlerin köle olacağı açıklandıktan hemen sonra evindeki Mısırlı bir kölenin bize söylenmesi tesadüf olamaz.

Doğru, karısının Mısırlı bir kölesi olduğu gerçeğinden yola çıkarak Mısır'da kendi ikameti “hikaye açısından mantıklı”. Ama bundan daha fazlası var. Abram'ın Mısır'a inişi nasıl çıkış hikayesiyle bağlantılıysa, Hacer'in hikayesi de “parçalar arasındaki antlaşma”yla bağlantılıdır. Hem Abram'a hem de Hacer'e çok sayıda torun sözü verilir: Hacer "sayılamayacak kadar çoktur" (l6:10), Abram gökyüzünde ne kadar yıldız varsa o kadar: "eğer yapabilirsen onları say" (15:5). Yine de yakın ihtimal acı çekmektir: Abram'ın soyunun efendileri onlara baskı yapacaktır ('innu' otam, 15:13) Hacer, Saray'ın sert muamelesine geri dönmek zorundayken (vur’anni, l6:9). Aynı kök, bir İbrani'nin Mısırlı kölesi olan Hacer'in bu hikayesini Mısır'daki İbrani kölelerin hikayesine bağlar. Tıpkı meleğin Hacer'e “YHWH acınızı duydu ['onyek]” (16:1), aynı şekilde, İsrailoğullarının kölelik dönemi sona ermek üzereyken, YHWH “halkımın çektiği acıyı [['oni' ammi]” (Çıkış 3:27 benzer şekilde Çıkış 4:31). Bundan daha fazlası söylenmiyor, ancak okuyucu, Mısırlı köle Hacer'in Sarai'nin ellerinde çektiği acının, bir şekilde Saray'ın soyundan gelenlerin Mısır'da köle olarak çektikleri acıyı haklı çıkarması anlamına gelip gelmediğini merak etmeden edemiyor.

Kendisini İsraillilerin köleleştirilmesi için bir açıklama olarak sunmasa da, tüm Mısır halkının bir İbrani tarafından köleleştirilmesini anlatarak bu temayı sürdüren başka bir İncil hikayesi daha vardır. Yusuf'un Firavun'un rüyalarını yorumladıktan ve yedi yıllık bolluktan sonra Mısır topraklarını vuracağını anladıktan sonra olan hikayesi budur. Sadrazam olarak atanan Yusuf, yedi yıllık bolluğun tahılını devlet depolarında toplayarak, kıtlık yıllarında Mısır'ı besleyecek kadar büyük bir tahıl deposu biriktirir. Ancak kıtlık baş gösterdiğinde, Joseph acil durum için toplanan tahılı öylece dağıtmaz.

Bunun yerine, onu yetiştiren insanlara geri satıyor:

Bütün ülkede yiyecek yoktu, çünkü kıtlık çok şiddetliydi. Mısır diyarı ve Kenan diyarı açlıktan bayıldı. Yusuf, satın aldıkları tahıl tayınları için Mısır'da ve Kenan'da bulunan bütün parayı topladı ve parayı Firavun'un evine getirdi. Mısır ve Kenan'daki bütün paralar tükenince, bütün Mısır Yusuf'a gelip, "Bize yemek ver, yoksa oracıkta öleceğiz, çünkü artık paramız yok" dedi. Sığırlarını Yusuf'a getirdiler ve Yusuf onlara atlar, koyunlar, sığırlar ve eşekler için yiyecek verdi. O yıl bütün sığırlarına karşılık onlara yiyecek sağladı. O yıl geçti ve ertesi yıl ona geldiler ve ona dediler ki, "Efendinizi aldatamayız - para gitti ve tüm sığırlar da efendinize gitti. Efendimizin önünde bedenlerimiz ve toprağımızdan başka bir şey kalmadı. Neden gözlerinin önünde ölelim, biz de topraklarımız da? Bizi ve toprağımızı yiyecek olarak satın alırsanız, biz ve toprağımız Firavun'un kölesi oluruz. Yeter ki tohum ver ki yaşayalım ve ölmeyelim ki toprak ıssız kalmasın.” Yusuf Mısır'ın bütün tarım arazilerini Firavun için satın aldı, çünkü Mısırlıların her biri kendi tarlasını sattı, çünkü kıtlık onlara çok ağır geldi ve bütün ülke Firavun'un oldu. İnsanlara gelince, onları Mısır'ın bir ucundan diğer ucuna kadar şehirlere nakletti. Yusuf halka şöyle dedi: "Bugün sizi ve topraklarınızı Firavun için satın aldım. İşte size tohum. Toprağı ekin ve hasat zamanı gelince beşte birini Firavun'a verin ve beşte dördünü kendinize, tarla tohumuna, yemeye, evlerinizde olanlara ve çocuklarınızı doyurmaya ayırın." Bize hayat verdin dediler. Efendinizin gözünde lütuf bulduk ve Firavun'un kölesi olacağız." (Yar 47:13-21, 23-25)

Böylece, Yusuf'un Mısır'ın kıtlığa tepkisi üzerindeki vesayetinin sonunda, yalnızca Mısırlılar bir halk olarak köleleştirilmediler, aynı zamanda Yusuf tarafından köleleştirildiler. Yakup'un soyundan Mısır'a gelen ilk kişi olarak, sonunda İsrail olacak ailenin öncüsüdür.

Bu hikaye, Mısırlıların Yusuf'un elindeki köleliğini açıkça tanımladığı için, bunu Mısırlıların daha sonra İsraillileri köleleştirmesinin üstü kapalı bir gerekçesi olarak düşünmek mantıklı görünüyor. Hacer kıssasında olduğu gibi, bu doğrudan ifade edilmez, ancak çıkarım yapılması doğaldır: Yusuf, Mısırlıları haksız yere köleleştirir (kendi yetiştirdikleri tahıl karşılığında), böylece torunları olduğunda bir tür denge sağlanır. Yusuf'un ailesi de Mısırlılar tarafından haksız yere köleleştirildi. Tanrı'nın, birdenbire (olduğu gibi) Abram'a geleceği duyurusunun aksine, Yusuf'un Mısırlıları köleleştirmesi, İsraillilerin müteakip köleleştirilmesine belirli bir tarihsel kaçınılmazlık atmosferi sağlar. Abram'ın Mısır'a inişi, Hacer'e kötü muamele ve Yusuf'un Mısırlıları köleleştirmesi, Mısırlıların daha sonra İsraillileri köleleştirmesine belirli bir anlatı mantığı verir. Benim iddiam, bu temanın Yaratılış'ta en azından kısmen İsraillilerin köleleştirilmesinden bir anlam ifade eden bir hikaye sağlamak için dahil edildiğidir. İbrahim'e yapılan duyuru, kölelik dönemini, hiçbir ahlaki anlam taşımasa da, ilahi bir karar olarak sunduğunda, Mısırlıların köleleştirilmesi, doğrudan bir açıklama olarak sunulmasa da, ahlaki bir anlam ifade eder.

Ancak Yusuf'un hikayesi, İsraillilerin köleleştirilmesi için olası bir neden sağlamakla kalmaz, aynı zamanda İsraillileri Mısır'a getiren komplo mekanizması olarak da hizmet eder. Kıtlık ve Yusuf'un güçlü konumu olmasaydı, Yakup'un oğulları Mısır'da değil, Kenan'da bir ulus haline gelirlerdi. Yakup'un kendisi bile, sonunda gömülmek üzere Kenan'a dönmüş olsa da, son yıllarını Mısır'da büyüyen ve zenginleşen bir ailenin reisi olarak geçiriyor. Bunda, "o zamanlar iyi bir fikir gibi görünen" ama sonunda geri tepmiş talihsiz bir olaydan başka bir şey var mı? Yusuf hikayesinin, Mısır'daki İsrail köleliğinin ikinci örtülü açıklamasını sağlayan daha önceki Yakup hikayesiyle bağlantılı olmasından dolayı sanırım var.

Eğer Mısırlıların Yusuf'un soyundan gelenleri köleleştirmesi (edebi bir bakış açısından) Yusuf'un onları köleleştirmesinin “ödemesi” olarak hizmet ediyorsa, Yakup anlatısının çoğu okuyucusu için bu hikayede bir “kısasa kısas” unsuru olduğu açıktır. hikaye de. Tıpkı Yakup'un ağabeyi kılığına girerek İshak'tan kutsamasını çalması gibi Laban da, Yakup'un düğün gecesinde Leah'ı küçük kız kardeşi Rahel kılığına girerek Yakup'a sövüyor. Yakup'un kendi hilesini ona tekrar ettirdikten sonra, dengenin yeniden kurulduğunu ve tüm büyük bölümün kapandığını düşünebiliriz. Ama bu böyle değil. Doğru, Yakup bir kız kardeşe diğerine öncelik verme konusunda emildi, tıpkı babasını ona erkek kardeşi üzerinde öncelik verme konusunda emdiği gibi. Ama hileyi ayarlayan Laban, kelimenin tam anlamıyla uzak bir akrabaydı. Yakup, İshak gibi kendi oğlu tarafından aldatılmanın acısını henüz bilmiyor. Ama gelmek üzere.

Hikaye tanıdık. Yusuf'un ağabeyleri, Yakup'un onu kayırmalarına kızarak, önünde eğildikleri rüyalarına kızarak onu bir çukura atarlar ve bu sırada onu öldürüp öldürmemeye karar verirler. Bu sırada bir kervan onu Mısır'a götürür. Onu kaybettiğini fark eden kardeşler, bir keçiyi öldürürler, Yusuf'un meşhur paltosunu kanına batırırlar ve Yakup'a onu tanıyıp tanımadığını sorarlar.Palto tartışmasız bir şekilde Yusuf'a ait olduğu için Jacob, kanın da Yusuf'a ait olduğunu varsayar - kendisinin Esav'ın kıllı ellerini taklit etmek için keçi derisini nasıl kullandığını unutur. Şimdi, en sonunda, Yakup kendi oğulları tarafından aldatıldı, nihayet, aldatıcı bir şekilde onun yerini almasına ağlayan kardeşi Esav'ınki gibi bir ıstırap biliyor.

Ne yazık ki, ahlaki nedensellik zinciri bu noktada kırılmamıştır. Yakup intikamını almış olabilir, ancak cezasının araçları -oğulları- şimdi babalarına yaptıkları zalim hilenin ve kardeşlerine yaptıklarının bedelini ödemek zorundadır. Yusuf ölmediyse de, artık özgür değil ve Kenan ülkesinde yaşıyor. Bunun yerine, Mısır'da bir köledir - Yakup'un soyundan gelen ilk kişidir, ancak okuyucularımızın bildiği gibi, sonuncusu değildir.

Yine, hikayenin geri kalanı o kadar tanıdık ki, onu kaçınılmaz olarak düşünmeye meyilliyiz. Tanrı'nın onunla ilgilenmesi sayesinde, Yusuf nihayetinde Mısır'da Firavun'dan sonra ikinci bir güç konumuna yükselir. Bu gerçekten Tanrısaldır, ancak yalnızca Yusuf'un kıtlık yıllarında yiyecek sağlamak için bolluk yıllarında yeterli tahıl biriktirecek bilgeliğe sahip tek adam olması nedeniyle değildir. Çünkü Yusuf sadece bunu yapmakla kalmaz, aynı zamanda intikamını da planlar. Mısır'da bir köleydi, bu yüzden Mısırlılar kendi yetiştirdikleri tahılı onlara geri vermeden önce kendilerini köleleştirmeliler. Kardeşleri tarafından zalimce muamele görmüştür, bu yüzden sonunda açlık onları Mısır'a ve onun gücüne çektiğinde -burada onu Mısır kılığında yetişkin bir adam olarak tanımazlar- babasının acısına aldırmadan onlarla acımasızca oynar. ta ki en sonunda onlara kimliğini açıklayana ve son, ölümcül hatayı yapana ve onlara reddedemeyecekleri bir teklifte bulunana kadar: Tüm klanı Mısır'a götürün ki kalan beş yıllık kıtlık boyunca size bakabileyim.

Hikayenin bu noktasında Joseph'in ailesinin Mısır'a taşınması yeterince doğal görünüyor, ancak okuyucular olarak bizler biliyoruz ki bu hareket, İsraillilerin köle olarak nihai kaderini yerine getirecek hamledir. Joseph, hikayenin ortaya çıkma şeklinden o kadar heyecanlandı ki, kardeşlerinin eylemlerinin ardındaki ilahi planı gerçekten görüyor, ancak yanlış yorumluyor: “Bana karşı kötülük planlamış olsanız da, Tanrı bunu iyilik için planladı” (Yaratılış 50:20) . Kardeşlerin hain planı, Yusuf'u Firavun'un rüyalarını yorumlayıp Mısır'ı kurtarabilmesi için sahneye çıkardı. Yine de, Yakup'un babası İshak'ı aldatmasıyla başlayan sahte bir kimlik kullanarak akrabalarını manipüle etme cazibesine karşı koyamadı.

O halde Yusuf'un hikayesiyle iki tema birleşir. Birincisi, Yakup hikayesi boyunca devam eden aldatma temasıdır; her aldatma, ölçü ölçüsünde, daha kötü sonuçlarla daha büyük bir aldatmacaya yol açar. Diğeri, önce sembolik olarak Abram, Sarai ve Hagar ile birlikte, daha sonra açıkça Joseph'in acımasız felaket yönetimi politikasının bir sonucu olarak Mısır'ın köleleştirilmesi temasıdır. Aldatma teması, köleleştirme temasından farklı olarak, Yakup'un soyundan gelenlerin daha sonra köleleştirilmesi için ahlaki bir mantık sağlamaz. Ancak bu, ona bir tür trajik kaçınılmazlık vererek “hikâye mantıklı” geliyor. O halde okuyucular olarak, Mısır'dan Çıkış 1'de İsraillilerin köleleştirilmesine her iki şekilde de hazırız.

Elbette, köleleştirilmelerinin başka bir açıklaması daha var, Çıkış 1:9'da "Yusuf'u tanımayan" Firavun tarafından ifade edilen demografik korku: "İsrailliler bizden daha kalabalık ve daha güçlüdür." Ama tam burada, fiili köleleştirmenin gerçekleştiğinin anlatıldığı yerde, bir ya da iki mısrada o kadar gelişigüzel ele alınıyor ki, bunun siyasi, "güncel olaylar" yönü önemsiz görünüyor. Bunun yerine, Exodus'un yazarı köleliği Yaratılış'taki hikayelerin kaçınılmaz sonucu olarak almış gibi görünüyor - ya da daha doğrusu vebaların hikayesi için gerekli arka plan ve takip etmesi gerektiğini bildiği kurtuluş. Elimizde kalan, İsraillilerin nasıl köleleştirildiğini umutsuzca açıklamaya çalışan bir tür tarihi roman olarak Yaratılış görüşüdür.

Arkeologlar, İsraillilerin Kenan diyarının dışından geldiklerini düşünmek için çok az neden olduğunu söylüyorlar. Chronicles aynı şeyi söylüyor ve ben ikisine de inanıyorum. Yine de Mendenhall'ın İsraillilerin Mısır'da kölelikten kaçan orijinal bir çekirdek gruba sahip olması gerektiğine dair inancı hala ikna edici:

Bir grup köle işçisi tutsak, Mısır'daki dayanılmaz bir durumdan kaçmayı başardı. [Bir zamanlar Kenan'da,] bir klan ya da "kabile" örgütüne sahip olan tüm gruplar, yeni kurulan topluluğa katıldılar, kendilerini Mısır'daki ezilenlerle özdeşleştirdiler, esaretten kurtuldular ve tüm grupların kendilerini özdeşleştirdiği orijinal tarihi olaylar, her şeyden önce geldi. ve nihayetinde daha sonra katılan belirli grupların ayrıntılı tarihsel geleneklerini dışladı. Tarihsel olayların simgeleştirilmesi mümkün oldu, çünkü ahit topluluğuna giren her grup, esaret ve Çıkış arasındaki analojiyi ve kendi deneyimlerini görebildi ve gördü.

(George Mendenhall, "Filistin'in İbrani Fethi" İncil Arkeolog 25 (1962): 73 ff.)

Çünkü Mısır'da İsraillilerin köleliği hiç olmasaydı... Kutsal Kitap bunu açıklamakta neden bu kadar zorlanıyor?

Çıkış hikayesine (Yaratılış dışında) edebi yaklaşımlar hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenler, kitabımda onlar hakkında daha fazla bilgi bulacaklar. İncil'in Birçok Sesi. Bir kısmına buradan bakabilirsiniz.


Çıkış için Verilen Tarihler

İsrailoğulları Mısır'dan Ayrılıyor: Genç Dünya Yaratılışçılarının gerçekten inandıkları şey bu / Birmingham Müzesi ve Sanat Galerisi, Wikimedia Commons

Exodus ile ilgili İncil hesaplarının yorumları birbiriyle çelişir ve sonuç olarak Exodus için çeşitli tarihler önerilmiştir. 1 Kings 6, Süleyman'ın Tapınağı (bazen MÖ 964'e tarihlenen) üzerindeki çalışmaların başlangıcının, MÖ 1444 ya da o sıralara tarihlenebilecek olan Çıkış'tan 480 yıl sonra gerçekleştiğini iddia ediyor. Bununla birlikte, Çıkış 1:11'de Ramses adına yapılan göndermeler, on üçüncü yüzyıl tarihinin ima edildiğine dair önerilere yol açmıştır.

Yine başka bir yaklaşım, Çıkış, Tesniye, Yeşu, Hakimler, Samuel ve Krallardan İncil'deki kronolojik bilgileri toplayarak Çıkış ile Süleyman arasındaki 555 yılı oldukça aşan bir döneme ulaşmaktır, bu da Çıkış tarihini önemli ölçüde yaklaşık 1519'dan önce ima eder. M.Ö.

James Ussher/Paul Hansen: MÖ 1491

James Ussher, Armagh Başpiskoposu (c.1654) / Ulusal Portre Galerisi (Londra), Wikimedia Commons

James Ussher, 1654 çalışmasında Exodus için MÖ 1491 tarihini verdi. Annales Veteris Testamenti: Bir Prima Mundi Origine Deducti. [12] Ussher'ın çalışması, aynı tarihi kullanan Genesis'te Cevaplar'da Paul Hansen'in savunduğu kronolojiyi çok güçlü bir şekilde etkiler. [13]

MÖ 1491 tarihi, standart kronolojiye göre II. Thutmose saltanatı sırasında, 18. Hanedanlığın başlarında göçü ortaya koyacaktır, [14] Hatshepsut saltanatının başlarında veya Thutmose I saltanatının sonlarında bir tarih ± Shaw tarafından Yeni Krallık dönemi için verilen 10 yıllık hata payı. [14]

Immanuel Velikovsky/David Rohl: Yeni Kronoloji, Dudimose Saltanatı

Djedhotepre Dedumose I steli, Alessandro Barsanti tarafından 1908 fotoğraf. / Wikimedia Commons

Rohl ve Velikovsky, Exodus'u, Hyksos'un Delta bölgesinde iktidara geldiği sırada Orta Krallık'ın en sonunda 13. Hanedanlığın son hükümdarı Dudimose'ye tarihlendirir. Her ikisi de tarihlerini alternatif kronolojilere, Gözden Geçirilmiş Velikovsky Kronolojisine ve Rohl'un Yeni Kronolojisine dayandırıyordu; bunların ikisi de, Rohl örneğinde, MÖ 1690'dan MÖ 1450-1446'ya kadar kabul edilen kronolojiyi birkaç yüzyıl ileriye kaydırdı. MÖ 1447/1446'da meydana gelen göç.

Stephen Gabriel Rosenberg: Tutankhamun Saltanatı (MÖ 1330)

Çocuk kralın altın maskesi / Fotoğraf Roland Unger, Wikimedia Commons

Tutankhamun saltanatının başlangıcındaki koşullar Exodus'ta açıklananlarla yakından eşleşiyor:

  • Akhnaten'in köleleri tarafından iki yıl içinde El Amarna'da, az samanlı bir sitede inşa edilmiş ve diniyle terk edilmiş büyük bir kerpiç şehir
  • Eski Saqqara ve Luksor tanrılarının takipçileri tarafından yerinden edilmiş, haklarından mahrum edilmiş tek tanrılı bir rahip sınıfı restore ediliyor
  • restitüsyon stelinde kaydedilen son derece spesifik felaket tahminleri –, eski tanrıların eski hak ve konumlarını geri verilmezse onu cezalandıracağını iddia ediyor:
    • Nil'in çift cinsiyetli tanrısı Hapi, sularını içilmez hale getirirdi.
    • Bereket tanrıçası Kermit, kurbağa yavrularını toprağın üzerinde sürü için salıverirdi.
    • Mısır tanrısı Osiris, çekirgelerin onun tahıllarını yemesini engellemez ve
    • Güneş tanrısı Ra parlamayı reddederdi.” [15]
    • bu portatif türbenin muamelesi ile Kudüs'teki Tapınak ritüelleri (iç ve dış oda) arasında son derece güçlü benzerlik.

    Rosenberg ayrıca bu tarihin Mısır'da 430 yıl olduğunu iddia eden Exodus 12:40 ile MÖ 1760'tan beri – ve İsraillilerin Mısır'a Semitik Hyksos ile geldikleri teorisiyle, Josephus Flavius'un önerdiği gibi, kolayca uzlaştırılabileceğini öne sürüyor. modern bilim adamları, o zamanın on yılları içinde yer alır. Ayrıca, Süleyman Tapınağı Çıkış'tan 12 kuşak sonra inşa edilmişse (I Krallar 6:1) ve bunlar aslında 40 değil 30 gerçek yıl, 1330'dan 360 yıl sonra MÖ 970, yine onlarca yıllık modern tahminler içinde.

    Çeşitli: II. Ramses Saltanatı (1279–1213 M.Ö.)

    Abu Simbel'deki II. Ramses'in dört dış oturan heykelinden birinin büstü / Fotoğraf, Hajor, Wikimedia Commons

    II. Ramses'in (Büyük Ramses) saltanatı, büyük ölçüde onun hükümdarlığı sırasında inşa edilen [16] İncil'deki Per‐Ramesses şehrine atıfta bulunulması nedeniyle uzun süredir Çıkış için aday olarak kabul ediliyor. [17] Ramses II, MÖ 1279–1213 dolaylarında 66 yıldan biraz fazla bir süre hüküm sürdü. [14]

    Çeşitli: Merenptah Saltanatı 1213–1203 M.Ö.

    Merenptah (bazen Meneptah olarak da yazılır), 'Çıkış'ın Firavunu' olduğu için '8220eski favorilerden' biridir ve onun saltanatı hem geleneksel [18] hem de (daha az yaygın olarak) Yeni Dünya'nın taraftarları tarafından kullanılır. Kronoloji. Geleneksel kronoloji, Merenptah'ın saltanatını MÖ 1213–1203, [14] veya Rhol-world'de MÖ 888–875 olarak verir.


    Mısır'da İsrail: Köleler mi, Misafirler mi?

    İsrailoğulları gerçekten Mısır'dan mı çıktı? Exodus hikayesinin altında herhangi bir tarihsel gerçeklik var mı? Ve bu konu dini bakış açımızı nasıl etkileyebilir?

    Önemli bir çalışmada, J. Wijngaards (J. Wijngaards,” hotzee and he'ela: A Twofold Approach to the Exodus,” VT 15 (1965), s. 91-102). İsrailoğullarının Mısır'dan Çıkışını anlatmak için İncil'de iki farklı formülün kullanıldığına işaret etti. Çoğu İncil pasajında ​​İsrail'i Mısır'dan çıkaran Tanrı'ya atıfta bulunulur. Bu pasajlarda kullanılan İbranice terim hotzee'dir. Bununla birlikte, önemli sayıda metin, Tanrı'dan İsrail'i Mısır'dan çıkaran değil, İsrail'i Mısır'dan çıkaran olarak bahseder. Bu pasajlarda kullanılan İbranice terim he'ela'dır. Bu farklılığın önemi nedir? Neden bazı İncil yazarları hotzee formülünü kullanırken diğerleri he'ela formülünü kullanıyor? Bu sorunun cevabının bir kısmı, iki terimin değişen çıkarımlarıyla ilgilidir. Wijngaards, hotzee formülünün kölelikten ve tutsaklıktan kurtuluş fikrini vurguladığını gösterdi (bkz. Ör. xxi, 7). (Hotzee formülü ile kölelikten kurtuluş arasındaki doğrudan bağlantı için bkz. Wijngaards, s. 92-92. Aynı nokta, D. Daube, The Exodus Pattern in the Bible, London 1963, pp. 24-25, 31 tarafından vurgulanmıştır. -34, kontra M. Noth, Tevrat Geleneklerinin Tarihi, s. 52, n. 169). Bu nedenle, tipik olarak "kölelik evinden" ve "güçlü bir el ile" ifadeleriyle birlikte kullanılan he'ela formülü değil, özellikle hotzee formülüdür (bkz. Ör. xiii, 3, 14). xx, 2 Lev. xxvi, 13 Dt.v, 6 vi, 12 viii, 14 xiii, 11 Jer. Xxxiv, 13). İradeleri dışında köle olarak tutulan köleler, güçlü bir el ile zorla serbest bırakılmalıdır. He'ela formülü, aksine, İsrail'in Mısır'daki acı köleliğine atıfta bulunmaz ve İsraillilerin Mısır'da kaldıkları süre boyunca yaşadıkları sert veya başka koşullar hakkında hiçbir ima taşımaz. Açıkça söylemek gerekirse, he'ela terimi yalnızca bir göçün öncülüğünü ifade eder. Esaretten kurtulma anlamına gelmez ve bu nedenle “güçlü bir el ve uzanmış bir kol” ile ilgili olarak söylenmez. He'ela formülü, Tanrı'nın lütuf eyleminin, göçmenlerin “yetiştirildikleri” yeni bir bölgeye yerleşmeleriyle sonuçlandığını ima eder. Göçü motive eden ve yolculuğa çıkma sebebini sağlayan şey yeni bölge arzusudur.

    Hotzee eylemi, amacı özgürlük olan bir kurtuluş eylemidir. He'ela eylemi, amacı yerleşmek olan bir rehberlik eylemidir.

    Tarihsel olarak konuşursak, bu iki formül birbiriyle nasıl ilişkilidir? Wijngaards, daha eski ve daha orijinal formülün hotzee ('Onları çıkardı') olduğunu öne sürdü. Bununla birlikte, nispeten geç bir dönemde, bazı İncil yazarları toprağın verilmesinin önemini vurgulamaya çalıştılar ve böylece Çıkış'tan sadece "dışarı çıkmak" yerine "yukarı çıkmak" terimleriyle konuşmaya başladılar. Biz durumun tam tersi olduğuna inanıyoruz. Daha önceki formül he'ela'ydı ("Onları büyüttü"). En önemli şeyin toprağın verilmesi olduğu Exodus hikayesinin bir anlayışını yansıtıyordu. Mısır'dan ayrılma, bu anlayışta, kendi başına izole bir olay olarak anlamsızdı. Gerçekten de Mısır topraklarının yerini alacak yeni ve yaşanabilir bir yaşam yeri sağlanmadan Mısır'dan Çıkış olayında İsrail'e ne faydası olabilir? Exodus geleneğinin bu daha önceki “versiyonunda” Mısır, İsraillilerin topraksız yabancılar, yabancılar ve yabancılar, misafir (gerim) olarak yaşadıkları yerdi. İsrail'e hatırlaması öğretilen büyük ilahi iyilik, varlıklarını topraksız yabancılar olarak başlatmaları ve Rab'bin onları kendilerine ait bir ülkeye götürmesiydi. İsrail tarihinin ancak daha sonraki bir döneminde, İsrail inancı için topraktaki yaşamın merkeziliğini nitelendirmek için bir endişe gelişti. Bu noktada, Mısır'dan Çıkış'ı, topraklarda fetih ve yerleşimle sonuçlanmasa bile, başlı başına önemli bir olay olarak görmek giderek daha gerekli hale geldi. Çıkış için bu bağımsız önemi elde etmek için yeni bir motif geliştirildi. İsrail'in şimdi Mısır topraklarında köleleştirildiği ve orada çeşitli zalim muamelelere maruz kaldığı söyleniyordu. Mısır hapishanesinden ayrılmaları ancak Tanrı'nın güçlü eli ve güçlü harikaları sayesinde mümkün oldu. Bu nedenle, İsrail, Mısır'dan Mısır'dan Çıkış için Tanrı'ya şükretmelidir, bu, ülkedeki yerleşimin doruk noktasından bağımsız olarak.

    Ex'in yorumunu biraz düşünelim. xiii, 18b, “İsrailliler Mısır'dan silahlı çıktılar.” S. E. Loewenstamm tarafından belirtildiği gibi, (S. E. Loewenstamm, The Tradition of the Exodus in its Development, Jerusalem, 1987, s. 96-100). İsraillilerin Mısır'ı silahlarla terk ettiği fikri, doğal olarak Exodus'un geniş anlatısıyla örtüşmemektedir. Exodus anlatısının genel izlenimi, fetih savaşları için silahlarla hazırlanmış yeni yerleşimler aramaya çıkan silahlı savaşçılar değil, Tanrı tarafından sert Mısır baskısından kurtarılan çaresiz bir köleler grubudur. Hikâye, İsraillilerin Mısır'dan Çıkış sırasında (Çık. xii, 36) mücevher ve giysiyi nasıl elde ettiklerini anlatırken, Mısır'ı tamamen silahlı olarak nasıl terk etmeyi başardıklarına dair bir açıklama yoktur. Bize göre, İsraillilerin Mısır'ı "silahlarla" terk ettikleri fikri, Çıkış ile ilgili eski, "değişken" bir geleneğin kalıntısıdır - Çıkış'a bakış açısında Tevrat'ta "egemen" hale gelen görüşten ayrılan bir gelenek. (Bkz. Lowenstamm, Tradition of the Exodus, s. 100, burada Tora'nın hikayenin tamamıyla örtüşmeyen sabit bir edebi göç kalıbı kullandığını iddia eder. Bu nedenle formülasyonun geç bir edebi fenomeni yansıttığına inanır. ayeti kadim gördüğü ve reddettiği motifler arasında yer almaz (çapraz başvuru s. 48-56). Egemen gelenek, İsraillilerin Mısır baskısı altındaki çaresizliğini vurgulayarak Rab'bin “güçlü eli” ile kurtuluşunu vurgulamaya çalıştı. İsrailoğullarının Mısır'ı iyi silahlanmış olarak terk ettikleri fikri ise İsraillilerin o kadar çaresiz olmadıkları ve pasif olarak Tanrı'nın kurtuluşuna bağımlı olmadıkları fikrini yansıtmaktadır. İsrailliler, kaderlerini ellerine alan, silahlarını kuşanan ve kendilerine ait diyebilecekleri bir toprak kazanmak için dışarı çıkan “misafirler”di. sert kölelik Ju.xi, 13, 16 Is.xi, 15 Hos.xii, 14 Am.ii, 10 Jer.ii, 6 xv, 14). Bu gerçekten de göç hikayesinin tarihsel temeli olabilir.

    İsrail'in Mısır'dan ayrılışının, fethe doğru yürüyüşün başlangıç ​​noktasından biraz daha fazlasını oluşturduğuna dair bu anlayış, Dt.'deki çarpıcı ifadenin arkasında yatıyor olabilir. xxiii, 8, “Bir Edomludan nefret etmeyin, çünkü o sizin akrabanızdır, bir Mısırlıdan nefret etmeyin, çünkü onun ülkesinde misafirdiniz.” Ayet, Mısırlılardan tiksinme yasağını, İsrailli misafirleri ağırlamaktan dolayı Mısırlılara borçlu olunan ulusal borca ​​dayandırıyor! Tesniye'nin burada, Mısır'da kalmanın tuzağa düşme veya sert ve baskıcı kölelik olarak değil, daha basit olarak Mısır egemenliği altında topraksız yabancılar olarak yaşama zamanı olarak düşünüldüğü eski anlayışı koruduğunu öneriyoruz. Geleneğin önceki biçiminde, İsraillilerin gerim, misafir oldukları ve avadim, köleler olmadığı söylenirdi. Bir ger'in statüsü, bir "köle" statüsünden farklıdır (bkz. Lev. Xxv, 40f). “Misafir”in “topraksızlığına” karşı duranın, “toprak sahibinin” “yerleşmesi” olduğuna dikkat etmek önemlidir. Böylece Mısır'daki topraksızlık sıkıntısı, Mısır'dan “dışarı çıkmakla” değil, sadece toprağa “çıkmakla” gideriliyordu.

    İsraillilerin Mısır'da misafir olarak tasvir edilmesinden, daha sonra tuzağa düşmüş köleler olarak tasvirlerine geçiş, Çıkış ve Tesniye'deki kanun kodlarının bir karşılaştırmasından da görülebilir.Tesniye yasalarıyla bağlantılı olarak, sık sık şunu hatırlama çağrısını buluyoruz: “Çünkü Mısır diyarında bir köleydin” (Dt. V, 15 Xvi, 15 xvi, 12 Xxiv, 18, 22), bu ifade asla Exodus'un rahip olmayan yasa kodlarında bulunur. Burada sadece “Sizin Mısır diyarında misafirdiniz” ifadesini buluyoruz (Ör. Xxii, 20 xxiii, 9). Sadece misafirle ilgili yasalar Mısır'dan Çıkış'ın antlaşma kodundaki anıları çağrıştırır! (Xxiv, 18 ve 22'deki Dt. Xxiv, 18 ve 22'de, “çünkü Mısır'da köleydiniz” emrinin, misafirin korunmasını talep eden yasaların ardından gelmesi özellikle etkileyicidir! Tesniye'nin “Mısır'da köle olduğun için” formülü ikincildir ve Mısır'daki İsrailli yaşamının daha önceki anlayışı (hâlâ Dt. Xxii, 8-9'daki Mısırlılardan nefret etmeye karşı eski yasakta yansıtılmaktadır) “çünkü sen Mısır'da misafir olanlar”).

    Mukaddes Kitap literatürünün ve tarihinin bu “eleştirel” yeniden inşasından bugünkü dini yaşamımız için ne öğrenebiliriz? Tevrat'ın kaygılarından biri, insanın kendi kudretiyle yüceltme eğilimine karşı savaşmak ve gururla "Gücüm ve elimin kudreti bana bu zaferi verdi" demektir. Bu tehlike geçmişte olduğu kadar bugün de gerçektir ve bu nedenle, tarihsel doğruluk sorunu ne olursa olsun, Mısır'dan ayrılmamızın en başından itibaren Tanrı'ya ihtiyacımız olduğu fikri, nihai bağımlılığımız ve bizim nihai bağımlılığımız hakkında hayati bir mesaj vermektedir. ölümlü sınırlamalar. Bununla birlikte, aynı zamanda, teolojik bir dengeyi korumak için her zaman dikkatli olmalıyız. Yahudi tarihi bize sadece kibir ve küstahlığın tehlikelerini değil, aynı zamanda abartılı bir çaresizlik ve pasiflik duygusunun tehlikelerini ve her zaman “öteki”nin düşmanlığının kurbanı olduğumuza dair kendi dürüst inancımızın tehlikelerini de öğretti. Exodus hikayesinin alt katmanlarından kurtarmaya çalıştığımız fikirler, bu kurban zihniyetini ve kendi güçsüzlük algısını düzeltmek için faydalı olabilir. Kendimizi yalnızca diğer ulusların baskısının kurbanları olarak görmemize gerek yok. Geleneğimizdeki bir iplik, Mısırlıları minnet borçlu olduğumuz zarif ev sahiplerimiz olarak hatırladı! Güçsüz varlıklardan ziyade, tamamen Tanrı'nın yardımına bağımlıdır. İsrailoğulları Mısır'dan kendi inisiyatifleriyle çıktılar ve kendilerine ait bir yuvayı güvence altına almak amacıyla silahlı bir sefer düzenleme konusunda becerikli oldular! Tanrı gerçekten de İsrail'in yardımına geldi, ancak insani inisiyatifi izleyerek silaha sarılıp daha iyi bir yaşam aradı! İki fikir dengelenmeli ve aslında birleştirilmeli ve sentezlenmelidir. Exodus hikayesinin daha güçlü bir versiyonunun ele geçirilmesi, dine bir tehdit olarak görülmemelidir. Aksine, insanın kurtuluşunu elde etme arayışımızda ilahi olanla aktif ortaklar olarak çalışmanın görevimiz olduğunu hatırlatmamıza yardımcı olabilir.

    Dr. David Frankel, Schechter Yahudi Araştırmaları Enstitüsü'nde İncil Kıdemli Öğretim Üyesidir.

    Fotoğraf: İsraillilerin Ayrılışı, David Roberts, 1829

    David Frankel, 1992'den beri Schechter Yahudi Araştırmaları Enstitüsü'nde kıdemli Bibile öğretim görevlisi olarak hizmet vermektedir. Doktorasını Kudüs İbrani Üniversitesi'nde Prof. Moshe Weinfeld yönetiminde almıştır. Yayınları arasında “Rahip Okulunun Mırıldanan Öyküleri: ve “Kenan Ülkesi ve İsrail'in Kaderi” yer alıyor. 1991'den 1996'ya kadar, Haham Dr. Frankel Kudüs, Gilo'daki Shevet Achim Cemaati'nde hahamdı.


    Musa Mısır'da doğdu ve öldürülmesi emredilenler arasındaydı. ilk doğan İbrani oğlu. Üç aylıkken, Firavun'un emrinden kaçmak için Nil Nehri'nde bir sepete kondu. Firavun'un kızı tarafından kurtarıldı ve sarayda büyütüldü. Musa 20 yaşında bir Mısırlının bir İsrailliyi öldürdüğünü gördü ve Mısırlıyı öldürdü. Suç, onu evlendiği ve iki oğlu olduğu Midyan kasabasına kaçmaya zorladı. 80 yaşındayken, Tanrı Musa'ya yanan bir çalıda kendini gösterdi. Musa'ya İsrail oğullarını kurtarmasını söyledi. 120 yaşında Nebo Dağı'nda öldü.

    Musa'nın Kızıldeniz'i ikiye ayırması


    Çıkış: İsrailoğulları Mısır'da Köle miydi, Değil mi? - Tarih

    Kitabın adı da kitabın ana konusu: İsrail'in Mısır'dan çıkışı.

    Genesis'te farklı konulardan oluşan bir zenginliğe sahibiz. Bu konulara genellikle orada, aşağıdaki Mukaddes Kitap kitaplarında daha fazla detaylandırılmak için değiniliyor. Kurtuluş buna bir örnektir. Sadece Tekvin 49'da kurtuluş veya kurtuluştan söz edilirken (Yar 49:18), Çıkış kitabında bu konunun ayrıntılı bir açıklamasına sahibiz. Aslında Exodus'un yalnızca iki nesnesi vardır:
    1. İsrail halkının kölelikten kurtuluşu (Çıkış 1-24)
    2. Tanrı'nın halkı arasındaki meskeni, meskeni (Çıkış 25-40).

    Genesis ve Exodus arasındaki diğer bir fark, Genesis'in bize, esas olarak çeşitli kişilerin ayrıntılı biyografileriyle bağlantılı genel tarihler vermesidir. Exodus tamamen İsrail halkının tarihine adanmıştır. İçinde bulduğumuz tek biyografi Musa'nın biyografisidir.

    Bu kitapta hala birkaç önemli olay var. Tanrı'nın halkıyla ilişkisinin temeli olarak yasanın verildiğini (Çıkış 20) görüyoruz. Ayrıca rahipliğin (Çıkış 28-29) Tanrı'nın halkı için lütfu temelinde verildiğini görüyoruz. İnsanlar, Tanrı'nın halkı arasındaki konutuna uygun kutsallıkta başarısız olursa, rahiplik aracılığıyla, halk ile Tanrı arasındaki ilişkiyi sürdürmek mümkündür.

    Tanrı, Adem veya İbrahim ile birlikte yaşamadı. O ancak kurtarılmış bir halkın ortasında yaşayabilir. Bu yüzden İsrail'in kurtarılması gerekiyor. Bu, Musa ve İsraillilerin Mısır'dan ve Mısırlılardan kurtuluştan sonra söyledikleri kurtuluş şarkısında ifade edilir (Çıkış 15:13 17).

    İsrail'in Mısır'dan kurtuluşunda Tanrı, Rab İsa'da bulduğumuz gerçek kurtuluşun bir resmini gösterir. İnsanları kurtarmak için kullanılan Musa, Rab İsa'nın bir tipi veya resmidir. Stephen bunu Konsey'e veya Elçilerin İşleri 7'de bahsedilen en yüksek Yahudi mahkemesi Sanhedrin'e yaptığı konuşmada açıkça göstermektedir.

    Exodus'taki insanların başına gelen her şey, bizim için örnek olarak onların başına geldi (1Ko. 10:6 11). İsrail'in başına gelen her şey aracılığıyla Tanrı, biz Hıristiyanlara kurtuluşun ne olduğunu açıklamak istiyor. Kefaret, Tanrı'nın bir halkı her türlü kölelikten kurtarması ve hepsini Kendisi için sahip olabileceği bir yere getirmesi anlamına gelir.

    Kurtuluşun ne olduğunu bilmeden önce, baskının ne olduğunu, köleliğin ne olduğunu bilmeliyiz. Kurtuluşu ancak bir şeyden kurtulmanız gerektiğinde ararsınız. Bu yüzden Exodus'un ilk bölümleri çok önemlidir.

    Çıkış, “duman tüten fırın ve yanan meşale”nin kitabıdır (Yar 15:17). Fırın baskıdan, meşale umuttan bahseder. Allah, O'na çağırmayı öğrensinler diye insanların üzerine bela getirir. Tanrı bir insanı fidye ile kurtarmadan önce, o adam önce kendi baskısını ve günahın esaretini anlamalıdır. İsrailoğulları Mısır'da iyi durumdayken, kurtuluşa ihtiyaç duymuyorlar. Günahtan ve dünyanın sunduğu her şeyden zevk alanlar kurtuluşu özlemezler.

    Çıkış 1'e Giriş

    Mısır'ın karakteri Exodus'ta farklıdır ve Genesis'teki ile aynı değildir. Tekvin'de Mısır, Yusuf'un saltanatı aracılığıyla Tanrı tarafından kutsanmış dünyanın resmi, Rab İsa'nın resmidir. Mısır'dan Çıkış'ta Mısır, Yusuf'u tanımayan ve halkı ezen bir kral tarafından yönetilen düşmanca dünyanın resmidir. Mısır kralı Firavun, bu kitapta şeytanın resmidir.

    İsrail'in Oğulları Mısır'da

    Zulüm, “İsrailoğulları”nın Mısır'a gelişinden hemen sonra başlamaz, onların Mısır'a “Yakup ile” geldiklerini söylemesi dikkat çekicidir. “İsrail'in oğulları” ifadesi, Tanrı'nın onları gördüğü gibi, konumlarını karakterize eder: “Tanrı'nın prensinin oğulları” (İsrail, “Tanrı'nın prensi” anlamına gelir). “Yakup'la birlikte” ifadesi onların davranışlarına, Tanrı'nın onlar üzerinde uygulaması gereken disipline atıfta bulunur.

    Toplam yetmiş kişi ile geliyorlar. Tanrı'nın lütfu altında verimlidirler ve yalnızca çıkışları sırasında sayıları yaklaşık altı yüz bin olan güçlü bir halk haline gelirler (Çıkış 12:37). Kadınları ve çocukları dahil edersek, toplam nüfus yaklaşık üç milyon kişi olacaktır.

    Yeni Bir Kral

    Mısır'ı yeni bir kral yönetecek. Onun özelliği, hiçbir bağının olmaması, hatta Yusuf'la ilgili bir hatırasının olmamasıdır (Elçilerin İşleri 7:18).

    Tüm Mısır'ın hayatını borçlu olduğu ve bu halk için onca iyilik yapmış olan O, tamamen unutulmuştur. Şeytanın tanrısı olduğu dünya için de böyledir – ona “bu dünyanın tanrısı” denir (2Kor 4:4) – ve aynı zamanda onun denetleyicisi de Rab İsa, ona “bu dünyanın hükümdarı” adını verir. (Yuhanna 12:31). “Dünyanın Kurtarıcısı”nın (Yuhanna 4:42) burada yeri yoktur, kimse O'nu düşünmez. Bilakis şeytan, dünya insanlarını esaret altında tutmaktadır.

    İsrailoğulları Etkilendi

    Mısır kralı için bu hızla büyüyen halk bir tehdittir. Halkını İsrailoğullarına karşı “akıllıca” davranmaya çağırıyor. Bu, yaklaşmakta olan tehlikeyi tomurcuktan kıstırmak için bir strateji tanımlamanın akıllıca olduğuna inanan dünyanın hayal gücüdür. Firavun, ıstırapla onları kontrol altına alabileceğini düşünüyor. Yetişkinleri rahatsız ederek başlar ve onları köle yapar. Daha sonra çocuklara saldırır. Mısır, İbrahim'in görümünün “tüten fırını” olmaya başlıyor (Tekvin 15:12-21 cf. Deu 4:20). Ancak Tanrı, İbrahim'in aynı rüyüsünde verdiği vaadi yerine getirmeye başlar.

    Kölelikte şeytana tâbi olan insan, farkında olsun ya da olmasın, krallığının inşasına yardım eder. Gittikçe daha uzağa, daha derine ve daha derine, şeytanın alemine sürüklenir. Biri paraya tutunursa, aldığı her fazladan dolar, boynundaki zincirde fazladan bir halka olur. Paranın artmasıyla para sevgisi artar.

    Kendini günahtan kurtarmak isteyen biri, giderek günahın pençesine düşer. Romalılar 7'de giderek çaresizleşen kişinin deneyimi budur. Ta ki “Ben zavallı adamım!” diye haykırana kadar. (Rom 7:24). O zaman kurtuluş yakındır. Mısır'da İsrail'in başına gelenlerde bunun bir resmini görüyoruz.

    Firavun'un "akıllıca" eylemleri, onun amaçladığı etkiyi yaratmaz. Tam tersine, çünkü ızdırap ne kadar sertleşirse, insanlar o kadar genişler. Tanrı, Firavun'un şeytani planını kullanarak kendi planında çalışır. Güç sahibi olan Firavun değil, Allah'tır. Tanrı'nın güce sahip olduğu henüz görülmedi, çünkü Mısırlılar İsraillilerin hayatlarını “ağır emekle acı hale getirdiler”. Ancak iman, bunun ötesinde Allah'a ve O'nun eninde sonunda yüceltileceğine bakar.

    Ebeler

    * Kelimenin tam anlamıyla 'iki taş', tıpkı 'tekerlek' gibi, kelimenin tam anlamıyla 'taş disk çifti', Yeremya 18'deki (Yeremya 18:3) çömlekçi, burada 'tekerlek' kelimesi burada şu şekilde tercüme edilen kelimeyle aynı kelimedir: 'iki taş' Muhtemelen doğum taburesinin kullanımı, kadının iki taş üzerinde oturduğu doğum yöntemine işaret etmektedir. Kadının doğum sırasında çömelme pozisyonunda iki taş üzerinde kendini desteklemesi de bir gelenek olabilir.

    Firavun 'bilge' stratejisinin istenilen etkiyi yaratmadığını görünce yeni doğan çocuklara sırtını döner. Onun zulmü ve acımasızlığı şimdi açıkça görülüyor. Yeni doğmuş bir bebekten daha savunmasız ama aynı zamanda daha sevimli olan nedir? Buna karşı çıkan herkes kalpsizdir. Bunu bugün, Tanrı'nın verdiği yaşamın bariz kürtajlarında görüyoruz.

    Firavun, ebelerin erkekleri doğumdan kısa bir süre sonra öldürmelerini ister. Ama Tanrı, Kendisinden korkan bu kadınları kullanır: Oğlanların yaşamasına izin verirler. Ebeler, Firavun'un emrini kurnazca atlatırlar. Tanrı'ya erkeklerden daha itaatkardırlar (Elçilerin İşleri 5:29) ve Tanrı onların davranışlarını kutsar. Halkı için yaptıklarını Kendisi için yaptıkları gibi görür.

    Kadınların bir 'sıkıntı yalanı' kullanmasına izin verilip verilmediği konusunda spekülasyonlar yapıldı. Böyle bir spekülasyon gerekli değildir. Allah'ın ebelere iyi davrandığı açıkça belirtilmiştir. Böyle bir durumu casusları saklayan ve onları yakalamak isteyenlere yalan söyleyen Rahab'da da görüyoruz. Fakat Tanrı bunu bir iman eylemi olarak değerlendirir: “Fahişe Rahav, casusları selâmetle karşıladıktan sonra, imanla, itaatsizlerle birlikte mahvolmadı” (İbr. 11:31 Jam 2:25). Genel olarak, bilmediğimiz durumlarda müminlerin bazı davranışlarını yargılamak kolaydır. Bu nedenle, bu gibi durumlarda, bir mahkumiyeti telaffuz ederken dikkatli olmalıyız. Belki de Tanrı'ya karşı dönüyoruz.

    Firavun'un tüm erkek çocukları öldürme emri, Beytüllahim'de Hirodes tarafından öldürülen çocukları anımsatır (Matta 2:16). Hirodes ve Firavun'un eylemlerinde şeytanın, ejderhanın eylemlerini görüyoruz: "Ve ejderha, doğurmak üzere olan kadının önünde durdu, doğurduğu zaman çocuğunu yiyebilsin" (Vahiy 12: 4b).

    Firavun amacına ulaşamazsa, ebeler vasıtasıyla ister, tüm kavmini yeni doğan erkek çocukların öldürülmesine yardım etmeye çağırır. Bu, onları Nil'e atarak yapılmalıdır. Nil, doğal, dünyevi nimetleri sembolize eder. Mısır'daki tüm nimetleri Nil'e borçludur.

    Bunu ruhsal olarak uygularsak, burada şeytanın çok güçlü bir hilesini, henüz yeni iman etmiş ve bu nedenle dünyevi kutsamalarda Tanrı'nın halkının, kilisenin bir parçası olmuş kişilerin ruhsal yaşamını boğmak için görürüz.

    Her hakkı saklıdır. Yayınların hiçbir bölümü, yazarın önceden izni olmadan çoğaltılamaz, bir erişim sisteminde saklanamaz veya herhangi bir biçimde, elektronik, mekanik, fotokopi, kayıt veya başka bir şekilde iletilemez.


    Mısır'dan çıkışta kaç İsrailli Mısır'dan ayrıldı?

    Mısır'dan çıkıp Vaat Edilen Topraklara giren İsraillilerin sayısı bir tartışma konusudur. Mukaddes Kitap insanların iki nüfus sayımını kaydettiğinden (biri Sayı 1'de, diğeri Sayı 26'da), mesele çözülecek gibi görünüyor, ancak soruların devam etmesinin birkaç nedeni var.

    İsrailli çocukların nüfusuyla ilgili en yaygın iki görüş, sayıları 2 milyondan fazla ya da sadece 30.000 civarında olduklarıdır. Bu oldukça fark. Özellikle, hiçbir doktrinel veya teolojik nokta, göç sırasında İsrail'in kesin nüfusuna dayanmaz. Tanrı Mısır'dan ister 2 milyon ister 30.000 kurtarmış olsun, Kutsal Yazılar bunu mucizevi bir şekilde yaptığı açıktır (Çıkış 6:6 Elçilerin İşleri 7:35&ndash36). İsrail'in savaş gücü ister yarım milyondan fazla, ister birkaç binden fazla olsun, Kenan'ı fethetmeleri tamamen Tanrı'nın müdahalesine borçludur (Tesniye 9:4&ndash5). Çorak Sina topraklarında 30.000 kişiyi beslemek 2 milyon insanı beslemek kadar zor olurdu (Nehemya 9:20&ndash21).

    Yaratılış 46:27'ye göre, Yusuf ve ailesi Mısır'a taşındıklarında 70 kişiydiler. Çıkış kitabı, yaklaşık 430 yıl sonra köleliğe inişlerini ve mucizevi bir şekilde kurtarılmalarını anlatır. Kutsal Yazılar, İsrail'in Mısır'da bulundukları süre boyunca hızla büyüdüğünü belirtir (Çıkış 1:7). Bu büyüme Mısırlı liderleri tedirgin edecek kadar hızlıydı (Çıkış 1:8&ndash10). Musa, Firavun'un sarayına döndüğünde, İsraillilerin köle olarak değeri o kadar fazlaydı ki, Firavun, Tanrı tarafından gönderilen belalara rağmen onları salıvermeyi reddetti (Çıkış 6:6&ndash7).

    Mısır'dan ayrıldıktan kısa bir süre sonra (Sayılar 1:17&ndash46), İsrail Sina'dayken, Tanrı bir nüfus sayımı emretti. Tipik olarak İngilizceye çevrildiği gibi, göç sonrası İsrail ordusunun sayısı 600.000'den fazlaydı. Bu rakam, o dönem için şaşırtıcı bir rakam olan yaklaşık 2,4 milyon toplam İsrailli nüfusu ima ediyor. Aslında, tartışmaya yol açacak kadar muazzam.

    O zamanki diğer uygarlıklarla karşılaştırıldığında, bu sayılar İsrail'i gerçek bir süper güç yapardı. Eski tarihçiler, Mısır'ın nüfusunun 3 ila 4 milyon arasında olduğunu öne sürdüler. Mısır'ın İsrail üzerindeki egemenliğini, köleleştirilmiş insanların neredeyse efendilerinden fazla olup olmadığını ve dünyadaki herhangi bir orduyla rekabet edebilecek bir orduya sahip olup olmadığını açıklamak zor. Kötü şöhretli Xerxes Pers ordusunun muhtemelen yaklaşık 200.000 gerçek askeri vardı, İsrail'in nefret ettiği düşmanı, savaşçı Asurlular (Yaratılış 10:11 Jonah 1:1&ndash3) muhtemelen 100.000 ila 150.000 askere sahipti.

    Yarım milyondan fazla savaşçıyla övünen bir ulus yenilmez olurdu. Bunların sadece onda biri savaşa hazır olsa bile, bu yine de göz korkutucu bir orduyu temsil ederdi. Geleneksel numaralandırma iki sorunlu noktayı gündeme getiriyor:

    Sorun: Kutsal Yazılar ve gelenekler “büyük” bir İsrail öneriyor

    Çıkış 12:37, Sayılar 1:46 ve Sayılar 2:32, İsrail'in kadın ve çocuklar hariç erkek nüfusunu tanımlar. Sayılar 1:21&ndash43, miktarları temsil etmek için semboller değil, İbranice kelimeler kullanarak her kabileden bir hesap verir. Bunları toplayarak Sayılar 1:46'da verilen şekle ulaşılır. Bu ifade geleneksel olarak 600.000 yetişkin erkeğin biraz üzerinde olduğu şeklinde yorumlanır ve bu da toplam nüfusu bu büyüklüğün yaklaşık dört katı veya 2,4 milyon anlamına gelir.

    Sorun: Kutsal Yazılar ve tarih “küçük” bir İsrail öneriyor

    Exodus 12:37 ve Numbers 1'in yaygın yorumlarından ayrı olarak, Mukaddes Kitap, İsrail'i diğerlerinin korkacağı büyük bir güçten ziyade nispeten küçük olarak tasvir etmede dikkate değer ölçüde tutarlıdır.

    Tesniye, İsrail'in Kenan toplumlarından “daha ​​küçük” olduğuna dair birçok referansa sahiptir (Tesniye 9:1&ndash2). Yedi ayrı Kenan krallığının her biri İsrail'den "daha çok ve daha güçlüydü" (Tesniye 7:1). Yalnızca Moab, İsrail'in büyüklüğünden duyduğu korkuyu dile getirir (Sayılar 22:3). İsrail'in başarısı, askeri gücüne değil, Tanrı'nın müdahalesine atfedilmelidir (Tesniye 7:7). Aslında, Tanrı İsrail'e bu diğer "daha büyük" uluslardan korkmaması (Sayılar 13:28) konusunda güvence verir (Tesniye 7:17).

    İsrail, Levililer ve kabilelerin geri kalanından ilk doğanları nüfus sayımını yaptığında (Sayılar 3:39, 46), ilk doğan erkeklerin sayısının yirmi binin biraz üzerinde olduğu kaydedildi. 600.000 yetişkin erkeğin geleneksel yorumunu kullanmak, ilk doğanların her 30 erkekten sadece 1'ini oluşturduğu anlamına gelir. Durum böyle olsaydı, ortalama bir İsrailli ailenin erkek ve kız toplam 60 çocuğu olurdu. Bu hesap mantıksız görünüyor.

    Tanrı, Kenan'ın fethinin zaman alacağına özellikle dikkat çekti (Çıkış 23:30). Bu, çok sayıda insanı çok hızlı bir şekilde ortadan kaldırarak, toprağın ıssız kalmasına ve hayvanlar tarafından istila edilmesine yol açmamak içindi (Çıkış 23:29 Tesniye 7:22).600.000 kişilik bir ordu, o bölgeyi bir yılda kolayca fethedebilirdi, ama 2 milyondan fazla bir ulus, fetihte ele geçirilen toprakları kolayca doldurabilirdi. Daha küçük bir ulusun, bölgeyi kontrol edebileceklerinden daha hızlı ilerleyeceği beklentisi, Tanrı'nın kaygısını daha anlamlı kılıyor.

    Bu noktaları uzlaştırmaya çalışmak çeşitli olasılıklara yol açar. Bunlardan yalnızca ilk ikisi, Kutsal Yazılar hakkında yüksek bir görüşle tutarlı görünmektedir:

    Birinci Seçenek: Büyük İsrail Literalizmi

    Geleneksel olarak yorumlandığı gibi, İsrail'in nüfusu o dönem için çarpıcı biçimde büyük olurdu. Bu imkansız olduğu anlamına gelmez. Tanrı’nın mucizevi tedariği, binlerce kişinin yanı sıra milyonları da besleyebilirdi. İsrail'in Kenan'daki geçici yaklaşımı tamamen korkaklık olabilir (Sayılar 13:30&ndash32) ve Tanrı'nın onlara "en az" olarak atıfta bulunması, yüzyıllarca süren kölelikten sonra deneyimsiz ve naif oldukları anlamına gelebilirdi.

    430 yılda 70'ten 2 milyonun üzerine çıkan bir insan grubu fikri mantıksız değildir. Bunun için yüzde 2,6'lık bir nüfus artış hızı gerekecek. Bu olağanüstü yüksek, ancak yirminci yüzyılın ortalarında dünya çapında görülen yüzde 2,2'lik büyüme oranının çok da ötesinde değil. İsrail'in artışına ve Mısır'ın buna karşılık gelen korkusuna İncil'deki referanslar, bu patlayıcı büyüme seviyesini yansıtıyor olabilir.

    Bu “geleneksel” görüş, yukarıda belirtilen birincil kaygılarla birlikte gelir. Bu, diğer ulusların boyutlarının ve askeri güçlerinin seküler tarihsel anlayışının büyük ölçüde yanlış olduğunu düşündürür. Ya da İsrail'in devasa büyüklüğü, özellikle zayıf ve etkisiz oldukları için dünyanın geri kalanında bir şekilde fark edilmedi.

    İkinci Seçenek: Küçük İsrail İbranice'nin Yanlış Yorumlanması

    Ortak İbranice terim 'elep Sayılar kitabının ilk bölümünde olduğu gibi tipik olarak “bin” olarak çevrilir (Çıkış 18:21). Bu bölümde verilen sayılar rakamlardan değil, kelimelerden oluşmaktadır. Örneğin Sayılar 1:21, Ruben'in kabilesinin erkeklerini şöyle kaydeder: sis'sāh vav arbā'im 'elep vav hamēs mē'owt. Geleneksel, kelimenin tam anlamıyla çevirisi, genellikle "46.500" olarak çevrilen "altı kırk bin beş yüz"dür.

    Ancak, bu ifadedeki iki kelime varyasyonlara tabidir: 'elep ve vav. Dönem 'elep (veya 'fil) İncil'in başka yerlerinde, toplu çıkış sırasında ve sonrasında İsrail'in açıklamaları da dahil olmak üzere, gerçek bir sayı değil, gruplara referans olarak kullanılır. Kabilelere (Sayılar 10:4), klanlara (Yeşu 22:14 Hakimler 6:15 Mika 5:1), ailelere (Yeşu 22:21) ve bölünmelere (Sayılar 1:16) uygulanır.

    Ayrıca, bağlantı kelimesi vav "ve" anlamına gelebilir, ancak bağlama bağlı olarak "veya" anlamına da gelebilir. Örneğin Exodus 21:15 ve Exodus 21:17'yi kullanın. vav babasına “veya” annesine karşı bazı günahların işlendiğini söylemek.

    Eğer 'elep bir tür gruplara referanstır (sayısal binler değil) ve ikincisi vav cümlede "veya" anlamına geldiği anlaşılırsa, o zaman Sayılar 1:21 "altı kırk klan veya beş yüz" olarak tercüme edilir. O zaman Ruben kabilesinin 46 aile grubundan 500 savaşçısı olacaktı.

    Sayılar 1:46, nihai sayıyı verir: "Toplam sayı 603,550 idi." Ancak bu ayetin nüshasında bir yazım hatası olduğunu varsayarsak, toplam “598 aile ile 5.550 erkek” olacaktır. Bu sayı, daha düşük nüfus sayımı rakamlarına uygun olacaktır: İsraillilerin toplam nüfusu yaklaşık 22.200 olacak ve ortalama bir ailenin (60 yerine) 8 veya 9 çocuğu olacaktı.

    Böyle bir yazı veya tipografik hata tamamen akla yatkındır. İbrani dilinin kendisi kelimeleri kullanarak sayıları temsil ederken, eski insanlar genellikle günümüzün çetele işaretlerine benzer çizgiler veya noktalar kullanarak bir tür stenografi kullandılar. Bunları yanlış okumak nispeten kolay olurdu ve Eski Ahit elyazmalarındaki olası yazı hatalarının çoğu tam olarak bu düzeyde tutarsızlık içerir (2 Samuel 10:18 1 Tarihler 19:18 1 Krallar 4:26 2 Tarihler 9:25 36:9 2 Krallar) 24:8).

    Bu ikinci çözüm, bazı birincil sorunları temiz bir şekilde çözer:

    &bull Toplam asker sayısı yaklaşık 5.500 olan İsrail'in büyüklüğünü, Kutsal Yazıların diğer uluslarla ilişkilerini tanımlamasıyla daha kolay ilişkilendirir.

    &bull Çağdaş kültürlerin büyüklüğünün tarihsel anlayışıyla daha kolay uyum sağlayarak toplam nüfusu 30.000'e çıkarır.

    &boğa Bu, nüfus sayımında kaydedildiği gibi, ilk doğanların ilk olmayanlara göre daha makul bir oranıyla sonuçlanır ve ortalama aile büyüklüğü yaklaşık 8 çocuktur.

    Ancak, bu seçeneğin kendi zorlukları yoktur:

    &bull Sayılar 1:46'da bir kopyacı hatası gerektirir, aksi takdirde toplam sayılar karşılık gelmez.

    &bull Bazı bilginler, pasajın İbranice dilbilgisi gerektirdiğinde ısrar ediyorlar. 'elep kelimenin tam anlamıyla "bin" anlamına gelir.

    &boğa Daha küçük nüfus sayımlarını üç belada öldürülenlerin sayısıyla bağdaştırmak zordur: çeşitli zamanlarda 14.700 (Sayılar 16:49), 24.000 (Sayılar 25:9) ve 23.000 (1 Korintliler 10:8) telef oldu. Sayımdaki toplam, 30.000 kişilik bir ülkeyi ima ediyorsa, o zaman 50.000'den fazla ölümü nasıl hesaba katabiliriz? [Cevap olarak, altın buzağı olayında öldürülen 23.000 kişinin öldüğünü varsaymak adil olur. önce ilk nüfus sayımı yapıldı. Daha sonra, vahşi doğada gezinti sırasında nüfus arttı, ancak diğer vebalar tarafından yeniden azaltılmak üzere&mdash, aslında 26 Numaralı ikinci nüfus sayımı gerçekleşir. sonrasında 24.000 kişiyi öldüren veba. Ayrıca Mısır'dan ayrıldıklarında İsrailoğullarına “karışık bir kalabalık” eşlik etti (Çıkış 12:38, ESV). Bu yabancılar herhangi bir nüfus sayımına dahil edilmedi, ancak vebadan ölenlerin sayısı bu gruptan ölenleri de kapsayabilirdi.]

    Üçüncü Seçenek: Bilinmeyen Boyut Alternatif Sayısal Taban

    Diğer bir olasılık ise Musa'nın 10 tabanlı bir sayısal sistem kullanmamış olmasıdır. Özellikle antik dünyada kültürler, 10 yerine 60 gibi başka niceliklerle sayabilir. Bu, kaydedilen sayıların anlamını değiştirir. Modern bir paralel olarak:

    &boğa Yazma 100 ondalık veya 10 tabanında, bir Amerikan futbol sahasındaki yarda sayısında olduğu gibi "yüz" anlamına gelir.

    &boğa Yazma 100 taban 2'de veya ikili, İncil sayısında olduğu gibi "dört" anlamına gelir.

    &boğa Yazma 100 16 tabanlı bir sistem olan onaltılık sistemde, dört satranç tahtasındaki toplam kare sayısında olduğu gibi "iki yüz elli altı" anlamına gelir.

    Bu çözüm, iyileştirdiğinden daha fazla sorun yaratır:

    &bull Musa'nın yazılarındaki diğer sayısal figürlerin anlamı hakkında önemli sorular ortaya çıkarır.

    &bull “Doğru” temele bağlı olarak, sayılar daha da aşırı olabilir. Figür 603,550 Babil üssünde 60, taban 10 sayılarında 4,6 milyardan fazla, o dönemdeki tüm dünya nüfusunun birkaç katı olurdu.

    Diğer bir olasılık da, okuyucular tarafından 6 veya 60 gibi bazı standart oranlarla bölünen çok büyük sayıların varsayılmasıdır. Bu, İsrail'in görünen boyutunu küçültecek, ancak sayıların eklenmesini de anlamsız hale getirecektir.

    Dördüncü Seçenek: Bilinmeyen Boyut Anakronizmi

    Birkaç bilim adamı, Sayılar 1. bölümde verilen rakamların aslında bu kabilelerin Süleyman zamanındaki nüfusu olduğunu öne sürdü. İbraniler 7:9&ndash10, Levi'nin atasının “bedeninde” olduğu için, Levi'nin İbrahim'in Melkizedek ile karşılaşmasında yer aldığını belirtir (Yaratılış 14:17&ndash20). Pavlus, Adem günah işlediğinde tüm insanlığın mevcut olduğunu ima eder (Romalılar 5:12). Dolayısıyla bazıları, benzer bir şekilde, Numbers'daki nüfus sayımı rakamlarının, bu popülasyonların daha sonra Kenan'a yerleştiklerinde ne olacağını yansıttığını öne sürüyor.

    Bu seçeneğin birincil dezavantajı, Mukaddes Kitabın geri kalanı tarafından desteklenmeyen bir şey olan Musa'dan başka bir Sayılar yazarı gerektirmesidir.

    Beşinci Seçenek: Bilinmeyen Boyut Abartma

    Diğer bir açıklama ise, Musa dönemine ait kayıtların genellikle kasıtlı abartılar içermesidir. Bu, modern yazılarda abartı olarak bilinir. Örneğin Mısırlı kayıt tutanlar, bazen belirli bir Firavun'un binlerce ve binlerce yıl hüküm sürdüğünü belirttiler ve bu sayıların okuyucular tarafından kelimenin tam anlamıyla alınmayacağını bilerek.

    Bu açıklamaya göre, Musa'nın İsrail'in sayılarına ilişkin kaydı, yalnızca önemli, ancak belirtilmemiş bir nüfusu yansıtmak içindir. Bu, endişeleri kısmen giderecek olsa da, diğer rakamları da sorgulatıyor. Eski Ahit'te neden bir pasajda abartı kullanılır da başka yerlerde kullanılmaz?

    Mukaddes Kitap, toplu göçe katılan kişilerin tam sayısına herhangi bir teolojik anlam yüklemez. Eski Ahit'in amacı, Tanrı'nın İsrail adına müdahalesinin tarihini ve iyi ve kötü tepkilerini kaydetmektir. Mukaddes Kitabın insan sayılarına birkaç ayet dışında çok az yer vermesi, bu sayıların kendi başlarına çok önemli olmadığını ima eder. Bu sayıların ne olduğu konusunda kafa karışıklığı olması, Tanrı tarafından yapılan bazı incelikli noktalardan ziyade bizim anlayış eksikliğimizle ilgilidir.

    Hem "büyük İsrail" hem de "küçük İsrail" yorumları&mdaalışveriş birinci ve ikinci, yukarıda&mdash destekçileri ve kötüleyenleri var. Her ikisinin de güçlü ve zayıf yönleri var. İkisi de doğru olamaz, ancak her ikisi de Kutsal Yazıların yanılmaz ve ilham verici olduğu görüşüyle ​​uyumlu olacaktır.


    ÇIKAR İSRAİLLERİ ARASINDA MISIR VAR MIYDI (devamı)

    Akhenaten, Mısır'ın en büyük ve en tartışmalı firavunlarından biriydi. Saltanatı sırasında, diğer şeylerin yanı sıra, tanrı Aten'in etrafında tek tanrılı bir din kurdu ve diğer tüm Mısır tanrılarını kamusal yaşamdan uzaklaştırdı. Akhenaten'in İbrani kölelerin fikirlerinden güçlü bir şekilde etkilendiği ve tanrı Aten'in (güneş tanrısı) İsrail tanrısı Yahveh'nin Mısır'daki enkarnasyonu olabileceği öne sürülmüştür.

    Mısır halkı münhasır Aten ibadetini üstlenmeye zorlandı ve çoğu bunu isteksizce yaparken, kendilerini firavuna sevdirmek için bu kadar hevesli olan birçok kişi vardı. 1335 civarında Akhenaten öldü ve Aten'e tapınma da onunla birlikte öldü.

    Ancak dini inançlar bir gecede ortadan kalkmaz ve Aten'e inanan pek çok sadık kişi Akhenaten'in ölümünden sağ kurtuldu. İlginç bir şekilde, ölümü sırasında Mısır birkaç büyük doğal afetle karşı karşıya kaldı. Aten'in takipçileri suçlandı ve Aten'e tapınma acımasızca bastırıldı. Onlara ne oldu? Büyük ihtimalle köleleştirildiler ve Kuzey Mısır'a yerleştirildiler.

    Bu onları başka bir tek tanrılı halk olan İbranilerle yakın temasa sokardı. Bu dönemde binlerce Mısırlı'nın İbrani kabile yapısının içine çekildiğini ve böylece sayılarının daha da arttığını düşünmek abartı olmaz.

    Mısırlıların bu sıralarda kaydettikleri doğal afetler ile Çıkış Kitabı'nda kaydedilen vebalar arasında bazı paralellikler olması tesadüf değildir. İbraniler, Tanrı'nın Mısırlıları köleleştirdikleri için cezalandırdığını iddia ederken, Mısırlılar, Atep'in tek tanrılı tapanlarının hoşgörüsü için ve aynı zamanda cezalandırıldıklarını iddia ediyorlar.

    Elbette, Hyksos ve Akhenaten'in takipçilerinin yanı sıra, İbrani köle grupları, onları yeni bir güç ve taze kanla canlandırarak, herhangi bir sayıda başka köle grubunu emmiş olabilir. Bu nedenle, diğer birçok köle, serbest bırakıldıklarında, durumun izin verdiği ölçüde çeşitli kabile gruplarına katılarak İsraillilerle birlikte gidebilirdi.

    Böylece, Çıkış nihayet gerçekleştiğinde, Sina çölünde yavaş yürüyüşü başlatan, neredeyse kesin olarak, yüzyıllar boyunca İsrail kabileleri tarafından özümsenmiş ve onlar tarafından örgütlenmiş kitlesel bir halk karışımıydı. Bu fikir kesinlikle imkansız değildir ve her halükarda ne zamanın geleneklerinin ne de henüz var olmayan Musa yasasının ihlali değildi.


    Mormon Kafir

    19 Nisan'da Fısıh Bayramı'nın başlamasıyla birlikte yeni bir Çıkış teorisine bakmanın iyi olabileceğini düşündüm. Önceki teorilerden bazılarını görmek istiyorsanız, Çıkışla ilgili Sorular hakkındaki yazım için buraya tıklayın. Tarih Kanalından İncil Savaşları adlı bir videoyu inceledim. Film, İncil'deki birçok savaş için askeri stratejiyi analiz ediyor. Mısır'daki İsraillilerin köle değil, askeri bir birlik olduklarına dair şaşırtıcı bir iddiada bulunuyorlar. Bazı yönlerden, başka bir video bu görüşü doğruluyor gibi görünüyor. Jim Hoffmeier, “elith.” kelimesinin yanlış tercümesini tartıştı (Aşağıdaki alıntı, National Geographic tarafından Science of the Exodus'tan alınmıştır.)

    İncil, 600.000 adamın Mısır'dan ayrıldığını söylüyor. …

    Bununla birlikte, Trinity Evanjelik İlahiyat Okulu'ndan arkeolog Jim Hoffmeier, binlerce yıllık bir yanlış çeviri nedeniyle sayının muhtemelen çok daha az olduğunu söylüyor. Orijinal İbranice, 600 elit olduğunu söylüyor.

    Hoffmeier, “elith sözcüğü 3 farklı şekilde çevrilebilir: bin olarak çevrilebilir. Elith ayrıca klana da çevrilebilir. Üçüncü seçenek ise askeri birlik olması, bence daha makul bir senaryo.

    Hoffmeier'in yorumuna göre, 600.000 erkek ve aileleri yerine, 5000 kadar azdı.

    Yukarıdaki alıntıya atıfta bulunulmadığına biraz şaşırdım. İncil Savaşlarıçünkü Hoffmeier ile Military History of Ancient Israel kitabının yazarı ve PhD'si olan Richard A Gabriel arasında pek çok anlaşma noktası var. İçinde İncil Savaşları video, dedi Gabriel,

    “İncil metnini İbranice okursanız, “avadeem” kelimesini kullanır. Avadeem köle kelimesi değil, “işçi” hatta hizmetçi kelimesidir. İşin aslı, Mısır'daki İsrailoğullarının köle olmadığıdır.

    Anlatıcı, İsraillilerin Mısır'da köle olmayabilecekleri fikri, temel Yahudi-Hıristiyan inançlarıyla çelişiyor. Ancak Exodus'u askeri bir perspektiften inceleyerek bu tarihi yolculuğa yeni bir ışık tutabilir.

    Aaron Shugar, Doktora, Arkeometalurji, Lehigh Üniversitesi, “Bu zor bir konu çünkü Mukaddes Kitabın dışında, İsraillilerin köle olduğu gerçeğini destekleyebilecek veya çürütebilecek kesin, doğrulayıcı bir metin yok. Ama basit soruyu sorarsak, sadece kölelerden oluşan bir ulus, güçlü Mısır ordusuna karşı çıkıp hayatta kalabilir mi? Mantıken, yapabilecekleri gibi görünmüyor.

    Grand Valley State Üniversitesi'nden Antropoloji Profesörü Mark Schwartz, "Peki ya onlar köle değillerse? Ya onlar gerçekten askeri deneyime sahip bir grup olsaydı. İbrahim'i ve onun askeri başarılarından bazılarını hatırlayın. Şimdi Mısır'dan askeri bir kolla ayrılan bir grup insan hikayeye tamamen farklı bir yön veriyor.

    Anlatıcı, “Çıkış'ı daha iyi anlamak için, Kenan diyarına yaklaşık 200 yıl geriye gitmek gerekir. Burada İbrahim ve onun İsrailli soyundan gelenler, kıtlık ve kuraklık yüzünden ülkeyi terk etmek zorunda kalıyorlar. Mısır'ın doğu ucuna göç ederler ve toprağın verimli olduğu, sürülerin ve mahsullerin geliştiği Goshen diyarına yerleşirler.

    Ancak bazı bilginler onların da bu bölgede Mısır ordusunda paralı askerler olarak savaştıklarına inanıyor. Görevleri kuzeyden gelen istilacılara karşı ilk savunma hattı olarak hizmet etmek olacaktır.

    Schwartz, “Bu ‘habiru’ paralı askerlerdi, onlar paralı askerlerdi. O zaman için savaşmak en iyi çıkarları olan kişi için savaşacaklardı. Görünüşe göre Mısır'da birkaç yüz yıl boyunca iyi bir şeyler yapmışlar.

    Anlatıcı, “Ama sonunda, yeni bir firavun iktidara gelir. Bazı bilginler onun Set I olduğuna inanıyor ve İsrailoğulları'nı pek umursamıyor gibi görünüyor.

    Çıkış 1:9-10, “Ve kavmine dedi ki, ‘Bakın İsrail halkı bizim için çok fazla. Onlarla kurnazca davranalım ki çoğalmasınlar. Aksi takdirde savaş durumunda bize karşı savaşan düşmanlarımıza katılıp yerden yükselebilirler.

    Gabriel. etkilerini zayıflatabilir veya en azından onları coğrafi alanlarından uzaklaştırabilir. Böylece, çoğu tarihçinin düşündüğüne göre Seti, İncil'de İsrailoğullarını fiziksel çalışmaya ilk başlatan firavun olur.

    Anlatıcı, “Çoğu kişi bu fiziksel emeğin kölelik anlamına geldiğine inanıyor. Ancak bu tarihsel bir yanlışlık olabilir. Zorla çalıştırma uygulanırken, bazı bilim adamları şu anda başka bir kişiye sahip olmanın nadir olduğuna inanıyor.

    Gabriel, “Mısır'da imparatorluğun başlangıcından sonuna kadar kölelik yoktu. Peki, aslında çalıştırılacak köleler değillerse, neydiler? Cevap angarya emeğidir. Bu, bayındırlık projelerinde çalışmak üzere esasen askere alınan sivil işçileri tanımlamak için kullanılan terimdir. Bu insanlar köle değillerdi, para alıyorlardı ve iyi muamele görüyorlardı ve bunu, iyi muamele görmelerini ve iyi beslenmelerini sağlamak için askeri doktorların işçilerle birlikte yerleştirildiği askeri tıp metinlerinden biliyoruz.

    Anlatıcı, “Köle olsun ya da olmasın, askerlikten sıradan fiziksel işçiliğe indirgeme muhtemelen İsraillilere Mısır'dan ayrılma zamanının geldiğinin sinyalini verdi.”

    Gabriel, "Onlar asil müttefikler olarak statülerini kaybetmişlerdi. Şimdi sıradan işçiler gibi muamele görüyorlardı. Gitme zamanıydı!”

    Shugar, “Demek Musa Firavun'a diyor ki, ‘Dinle, Tanrı bana kişisel olarak halkımı buradan çıkarmamı söyledi. Bu yüzden adamlarımın gitmesine izin vermelisin. Ama Firavun direnir, ardından Fısıh hikayesi ve Mısır'ı harap eden belalar gelir. 10. ve son bela olan İlk Doğan'ın öldürülmesiyle bu, firavunun İsraillilerin Mısır'ı terk etmesine izin vermesiyle sonuçlanır. Ancak İncil, bu bölümden hemen sonra çok ilginç bir şey söylüyor, bu, aslında onların gerçekten köle olup olmadıklarını sorgulamamıza neden olan bir şey.

    Exodus 13:18, “Şimdi İsrailliler Mısır topraklarından silahlı olarak çıktılar.”

    Gabriel, elbette çok açık ki, köleler zalimlerinden silahlı olarak dışarı çıkmazlar. Şimdi elimizdeki askeri kol, her zaman olduğu gibi, Mısır'dan ayrılmaya ve Kenan'daki anavatanına geri dönmeye başlarken habiru klanının geri kalanını korumak için oluşturulmuş.

    Anlatıcı, "Neredeyse hemen, Firavun fikrini değiştirir ve ordusunu İsraillilerin peşine düşürür. Ancak Firavun'un bunu neden yaptığı tam olarak belli değil. Cevap Exodus 12 ayet 35'te bulunabilir.
    Çıkış 12:35-36, ‘İsrailliler Musa'nın emrini yerine getirip Mısırlılardan gümüş, altın ve giysi ödünç aldılar ve Rab Mısırlıları halka lütfetti ve onların isteklerini yerine getirmelerine izin verdi. . Böylece Mısırlıları soydular.’

    Gabriel, “Pekala, Mısırlıların böyle bir şey yapacağını düşünmek inanılırlığı zedeliyor, özellikle de metni okurken. Kullanılan terim, İbranice'de yağmalamak anlamına gelen nes-ai-al'dir. Görünüşe göre İsrailoğulları Mısır'dan kaçıyorlar, çölde olmak için donanımlı değiller. Yemeğe, barınağa, suya, hayvanlara ihtiyaçları var ve yaptıkları şey onu almak. Bu yüzden, Firavun'un zihnindeki değişikliğin sebebinin, İsraillilerin sadece bir kasabayı basıp yağmaladıkları ve tüm erzaklarını aldıkları haberi olduğu ileri sürülebilir ve metin beni bu konuda doğruluyor. Çünkü Firavun'un İsrailoğulları'nın Mısır'ı cesaretle terk ettiğini bulduğunu söylüyor. Unutmayın, bu sadece bir göçebe grubu değil. Bu, askeri bir kola sahip bir büyüklükte bir habiru grubu ve çölde hayatta kalabilmek için bu askeri gücü kendilerini tedarik etmek için kullandılar.

    Anlatıcı, “Bu olası saldırıya yanıt olarak, firavun ordusunu peşinden salıyor. Mısır gücünün alameti farikası atlı savaş arabasıdır.

    Gabriel, "Mısır ordusu dünyanın en hafif, en hızlı ve en manevra kabiliyetine sahip savaş arabasına sahipti. ”

    Anlatıcı, “Mısır savaş arabası gücü sıcak takipteyken, İsrailliler Nil deltası bölgesinden hızla ayrılırlar. Ama şimdi Musa şaşırtıcı bir şey yapar. İncil'e göre Kenan'a giden ana yoldan sapar ve çöle doğru yola koyulur.

    Gabriel, genç subayların ne düşündüklerini ancak Musa'nın aklını yitirdiğini hayal edebilirsin. Musa neden böyle bir şey yapsın?”

    Anlatıcı, "İsraillileri çöle götürme hareketi birçoklarını şaşırtsa da Musa'nın bir planı var gibi görünüyor. Bazıları onun Firavun'u tuzağa düşürdüğüne inanıyor.

    Mukaddes Kitap, Musa'nın daha önce bu çölde 40 yıl geçirdiğini ve tüm iyi askeri komutanlar gibi, arazi hakkında derin bir bilgiye sahip olduğunu belirtir. Bazıları onun tam olarak nerede olduğunu ve tam olarak nereye gittiğini bildiğine ve İncil'e göre Tanrı'nın yolu gösterdiğine inanıyor.

    Çıkış 13:21-22, ‘Rab gündüzleri bir bulut sütunu içinde yol boyunca onlara rehberlik etmek için önlerinden gitti ve gece gündüz seyahat edebilmeleri için onlara ışık vermek için bir ateş sütunu içinde geceleyin. 8217

    Haham Jonathan Hecht, PhD, Temple Chaverim, Plainview, NY, “İncil'de okuduğumuz bulut sütunu ve ateş sütunu, insanları çölde yönlendiren şeylerdi ve bu, Tanrı'nın varlığının gerçeğini temsil ediyordu. her zaman yanlarındaydı.”

    Anlatıcı, "Duman ve ateş direğinin dini bir anlamı olsa da askeri açıdan da açıklanabilir. Eski Mısır taş kabartmaları, Firavun Ramses'in her biri büyük bir sırık tutan iki askerin önünde oturduğu bir sahneyi betimler.

    Gabriel, “Bu direklerden birinin üstünde alevin hiyeroglifi, diğerinin üstünde ise kapalı bir mangalın hiyeroglifi var ki, tabii ki mangalın üzerine örtü koyarsan duman çıkar.”

    Anlatıcı, “yürüyen bir sütunun önüne dikilmiş, duman ve ateşten bir sütun, bir askeri komutanın birliklerinin geri kalanıyla iletişim kurmasının bir yoludur.”

    Gabriel, “O halde duman direği ve ateş direği, en azından Mısırlılar için çok yaygın bir askeri birliklere önderlik etmek ve kamp kurmak için kullanılan bir mekanizmadır.

    Anlatıcı, "Yürüyüşün üçüncü gününün sonunda İsrailliler kamp kurar. O gece Firavun gelir ve ateş direğini tam karşısında görür. Firavun üstünlüğün kendisinde olduğuna inanabilir. Ateş direğinin her zaman gruba öncülük ettiğini anlayınca, ona Musa kendini döndürmüş ve Mısır'a geri dönüyormuş gibi görünüyor.

    Gabriel, “Askeri taktiklerin ilk kuralı: Düşmanınızı her zaman niyetinize göre aldatın. Musa, firavunu çölde kaybolduğunu düşünerek kandırmaya çalışıyor.

    Anlatıcı, “ateş sütununun yerleştirilmesi, Musa'nın Mısırlıları kaybetme stratejisinin ayrılmaz bir parçası gibi görünüyor, çünkü İsrail ordusunun diğer tarafında Sazlık Denizi var.”

    Schwartz, "Muhtemelen Çıkış Kitabı'nda hiçbir olay yoktur, aslında tüm İncil, Musa'nın Sazlık Denizi'ni ayırması gibi hayal gücünü ele geçirmiştir. Demek istediğim, Charlton Heston'ın kollarını kaldırdığı ve Sea of ​​Reeds'i ikiye ayırdığı Cecil B. DeMille klasiği kim görmedi. İnanılmaz bir an. Ama bence eleştirel bir gözle, özellikle de bir askeri tarihçinin bakış açısından bakarsanız, Musa'nın Mısır ordusunu bir kılıç bile kaldırmadan yenmek için araziye dair derin bir bilgi kullandığını görürsünüz. 8221

    Gabriel, kampların üzerine gece çöküyor. Duman sütunu alev sütununa dönüşür ve bu alev sütununun arkasında Musa'nın planladığı kaçış yolu vardır. Artık asker olan herkes geceleri anlar, asla parlak bir ışığa bakmaz. Parlak bir ışığa bakarsanız, 30 dakika kadar gözlerinizi etkiler. Yani burada Mısırlıların önünde yanan parlak bir ışık durumu var. Işığı görebilirler ama o ışığın ardındaki her şeye kördürler. Aynı zamanda, gece yarısı doğu rüzgarı esmeye başlar.”

    Anlatıcı, "İncil'de adı geçen doğudan esen bir rüzgar muhtemelen Dr. Gabriel'i gece nöbetinde olan Mısırlı askerlerin artık hem sağır hem de kör olabileceğine ikna ediyor. İşte bu noktada Musa, kavmini Kamış Denizi'nden geçirir.”

    Çıkış 14:21, “Sonra Musa kollarını denizin üzerine uzattı ve Rab bütün gece kuvvetli bir doğu rüzgarıyla denizi geri sürdü ve denizi kuru toprağa çevirdi.”

    Anlatıcı, "Bazı İncil tarihçileri, Sazlık Denizi'nin geçişinin, Akdeniz'in yaklaşık 32 mil güneyinde, gelgitlere maruz kalan bir alüvyon bataklığında meydana geldiğine inanıyor. Bu fenomenin bir açıklaması, gelgitin bataklığı geçirilebilir hale getirmesidir. Doğudan esen rüzgar muhtemelen süreci hızlandırıyor.

    Gabriel, "Çok basit, muhtemelen 45-50 dakikalık bir süre içinde 8-10 inç sudan oluşan bir alüvyon bataklığı aniden kurur. Bu noktada, İsrailliler, uluyan ve duyamayacakları şekilde uğuldayan rüzgarla Mısırlıları hala kör eden parlak ışıklarının güvenli bir şekilde arkasından, Kamış Denizi'ni geçerek geri çekilmeye başlarlar.

    Anlatıcı, 'Şafak vakti Firavun terk edilmiş bir kamp keşfeder. Hemen kovalıyor. Ancak gelgit dışarı çıkabilirken, zemin firavunun savaş arabalarının ağırlığını kaldıramayacak kadar yumuşaktır.

    Çıkış 14:24, “Sabah nöbetinde, Rab bir ateş ve bulut sütunundan Mısır ordusuna baktı ve Mısır ordusunu paniğe sürükledi. Zorlukla ilerlemeleri için arabalarının tekerleklerini kilitledi.

    Gabriel, "Şimdi bu çamura saplanmışken, muhtemelen gelgit gelmeye başlar", belki bazı insanlar boğulur. Ama önemli olan, bu gelgit şimdi neredeyse 8 saat olacak. Firavunun peşinden koşmasının hiçbir yolu yoktur.”

    Anlatıcı, “Firavun, takibe devam etmek için 2 saat kuzeye Migdol denilen bir sınır kapısına yürümek zorunda kalacaktı. O zamana kadar büyük ihtimalle İsraillilerin kokusunu kaybetmiş olacaktı.

    Gabriel, “Yani burada, kendi yaşamı boyunca o bölgede topladığı arazi hakkındaki bilgisinden büyük ölçüde yararlanan iyi bir İsrail stratejik ve taktik komutanınız var.”

    İbraniler Mısırlıları atlattı…”

    Film daha sonra Musa'nın gelecekteki Kenan savaşı için savaşçıları eğitmesinin yanı sıra Joshua'nın askeri kampanyalarını tartışmaya devam ediyor. Peki Sazlık Denizi ve bu Çıkış teorisi hakkında ne düşünüyorsunuz?


    Videoyu izle: Evde KARINCA Olmasının Nedenini Duyunca Şaşıracaksınız! Karınca Eve Neden Gelir?


Yorumlar:

  1. Tiebout

    Teşekkür ederim, kim ararsa her zaman bulacak

  2. Domuro

    Şimdi ifade edemediğim bir üzücü - ayrılmak zorunda. Ama serbest bırakılacağım - sanırım mutlaka yazacağım.

  3. Nechemya

    Yere vurdun. Bence bu çok harika bir fikir. Sana tamamen katılıyorum.

  4. Voodoozshura

    EVET EVET EVET! IT IS NECESSARY TO SEE EVERYTHING!

  5. Akinotilar

    Bu takdire şayan fikir kasıtlı olarak

  6. Dait

    Kesinlikle mükemmel cevap

  7. More

    ısırmak)



Bir mesaj yaz