Quebecliler, Fransızca konuştukları için daha üst sınıf olarak kabul edildiler mi?

Quebecliler, Fransızca konuştukları için daha üst sınıf olarak kabul edildiler mi?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Çok uzun bir süre için, Fransızca, şey, ortak dil. İngiltere'den Rusya'ya kadar bütün mahkemeler Fransızca konuşuyordu. Diğer herkes, her zaman olduğu gibi, soyluların yaptıklarını taklit etmeye çalıştı ve mümkünse Fransızca öğrendi.

Bu beni meraklandırdı - bu iki dilli uluslar için ne anlama geliyordu? Quebecois, kaybeden taraf kendi tarafları olduğu ve Kanada'nın bir İngiliz mülkü olduğu için benzersiz bir konuma sahipler. Ama yine de sarayların ve soyluların bu süslü dili olan Fransızca konuşuyorlardı. Bu hiç onların lehlerine çalıştı mı - (Kanada'da veya yurtdışında) İngilizce konuşan hemşerilerinden daha sofistike olarak mı görüldüler?


Kısacası hayır. Sakinlerin sömürgecilerden üstün sayıldığı tek zaman, Fransız kralının egemenliği altında oldukları zamandı. Wolfe, Plains of Abraham'da Fransız ordularını yendiğinde, her zaman İngilizlerin bu yerleşimciler üzerinde etki sahibi olacağı varsayıldı. Daha fazla çatışmayı önlemek için, İngiliz orduları Acadia'da yaşayan Fransız sömürgecilerini yeniden yerleştirecek ve onları Louisiana'ya nakletecekti.

Barışı korumak için, Kral tarafından bir kanun ve bir antlaşma imzalandı: Montreal Antlaşması ve Quebec Yasası. Bu, Fransız dilinin Quebec'te hayatta kalmasına ve müttefiklerinin (Mohawk) bazı toprakları kendileri için kontrol etmesine izin verdi. Bu düzenlemeye göre, St. Laurence'ın dar alanları hem Fransızca hem de İngilizce olarak uygulanacaktır. Ancak, İngilizce her zaman üstün kalacaktır.

Kanada 1867'de Konfederasyon'a girdiğinde, İngiliz kontrolünün önemi tartışmalıydı. Aile Sözleşmesi'nin soyundan gelen Muhafazakarlar, İngilizce'nin artan bir öneme sahip olmasını sağladı. Kanada'da Fransızca'nın saygınlığının ve katılımının erozyona uğradığını gösteren kilit an, 1891'deki Manitoba Okulu Sorunu'ydu. Sonraki dönemde, Başbakan Duplessis'in 1959'daki ölümüne kadar, Fransızca dilinin kullanımı için çeşitli aksilikler görülecekti. .

ABD ve Kanada arasında, Fransız dilinin rolünün yörüngesinin 1960'da değişeceğini belirtmek ilginçtir. Kanada'da Fransızca yükselirken, ABD'nin Fransız lehçeleri (Cajun, Acadian ve Paw-Paw) tehlikeye girecekti. farklı eğitim politikaları altında Sadece Mitchif gibi métis creoles Kanada'da yok olacaktı.


Hayır. Quebecliler kesinlikle alt sınıftı.

Klişe, İngiliz gözetmenler ve Quebecli işçilerdi.

Bu sınıf/dil ayrımcılığına verilen tepkiler bugün bile Quebec'i çok etkiliyor.


Quebecliler, Fransızca konuştukları için daha üst sınıf olarak kabul edildiler mi? - Tarih

Biz Fransız Kanadalılar Neden Fransız veya Kanadalı Değiliz?

New England'ın Fransız-Amerikalılarının Samimi Bir Aile Tarihi

T. Pariseau Ladies' Outfitter, Manchester'da Fransız-Amerikalıların kurduğu ve sahip olduğu birçok işletmeden biri. Fotoğraf Ulric Bourgeois, 1915.

Robert B. Perreault tarafından
7 Aralık 2017

Ailem Québec'i ne zaman ziyaret etse, akrabalarımız dışındaki insanlar Amerikalıların, hatta beş ve altı yaşındaki torunlarımızın bile akıcı Fransızca konuştuğunu duyunca şaşırıyorlar. Fransızcanın ana dilimiz olduğunu ve İngilizceyi Fransız aksanı olmadan da konuştuğumuzu öğrenince şaşırıyorlar. Aynı şekilde, Amerika Birleşik Devletleri'nde başka bir yere seyahat etmek için memleketimiz New Hampshire'dan ayrılırsak, New England'dan Fransız-Amerikalılar olduğumuzu söylediğimizde boş bakışlarla karşılaşırız.

"Konserve spagettideki gibi Fransız-Amerikan mı?" bazıları soruyor.

Gözlerimi devirip iç çekiyorum. "Hiçbir bağlantı yok."

Coğrafi olarak, Fransız-Amerikalılar Güneybatı'daki Meksikalı Amerikalılara benziyor çünkü biz de kültürel anavatanımızın yakınında yaşıyoruz. Ancak Meksikalı Amerikalıların aksine, bölgemizin dışında bilinmiyoruz. Oldukça doğru bir şekilde, Maine gazetecisi Dyke Hendrickson, 1980'de Fransız-Amerikalılar hakkındaki kitabına başlık verdi. Sessiz Varlık. Bu göze çarpmayan grup kimliğinin kaynağı, Amerika Birleşik Devletleri, Québec ve hatta Fransız-Amerikalılara kimliğimizin ne anlama geldiğine dair oldukça çeşitli ve kişisel bir fikir veren devrim öncesi Fransa ile etnik ve dini olarak karışık ilişkimizde yatmaktadır.

1524'te Carolinas'a yapılan ilk Fransız keşif gezisinden 1608'de Québec City'nin kuruluşuna kadar, Yeni Fransa sonunda Kuzey Amerika'da Appalachians'tan Rockies'e ve güneyde Meksika Körfezi'ne kadar uzandı. Ancak zamanla, fetihler, anlaşmalar ve toprak satışları yoluyla Fransız Kuzey Amerika kolonileri Britanya İmparatorluğu'nun veya Amerika Birleşik Devletleri'nin bir parçası oldu. Tek istisna, Newfoundland yakınlarındaki ve Karayipler'deki adalar ve ayrıca bağımsız bir Haiti idi.

Sosyoekonomik ve politik nedenlerle, kurdukları ülkede İngiliz yönetimi altında ikinci sınıf vatandaşlar olarak, yaklaşık 900.000 Fransız Kanadalı, 1840'lar ve Büyük Buhran arasında Québec'i terk etti. Birçoğu New England ve doğu New York eyaletine yerleşti. En erken göçmenler, çoğunlukla çiftçiler, kırsal alanlarda tarımla veya tomrukçulukla ya da kentsel alanlarda tekstil, ayakkabı, kağıt ve diğer malların imalatıyla uğraştı. İç Savaştan sonra, göç büyük ölçüde arttığında, Québec'in iş ve profesyonel sınıflarının üyeleri, yurttaşlarının arasına yerleşti. Bugün, orijinal Fransız Kanadalı göçmenlerin Fransız-Amerikalı soyundan gelenlerin toplamı üç milyondan fazla.

Bölgenin değirmen kasabaları arasında, Fransızca konuşulan başkentin gayri resmi unvanı için rekabet edecek kadar önemli Fransız-Amerikan nüfuslu dört tane ortaya çıktı: Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts ve Woonsocket, Rhode Island. Bu şehirler ve diğerlerinde Fransız-Amerikan mahalleleri vardı. küçük kanada (Küçük Kanada), Fransız dilini ve Fransız-Amerikan kültürünü korumak için tasarlanmış konutlar, kiliseler, okullar, işletmeler, sosyal kuruluşlar, gazeteler ve diğer kurumlardan oluşur. Orada bir kişi doğup eğitim görebilir, çalışabilir, alışveriş yapabilir, dua edebilir, oynayabilir, ölebilir ve neredeyse tamamen Fransızca olarak gömülebilir. Notre Dame, Cartier ve Dubuque gibi adlara sahip sokaklar, avlularında bir türbe olabilecek çok aileli evlerle kaplıydı. Sainte Vierge Marie, NS Sacré-Coeur de İsa ya da birinin en sevdiği azize. O evlerden koku geldi turist (domuz turtası), tart ve sucre (akçaağaç şekerli turta) ve diğer lezzetler.

Tanınmış diğer grupların aksine, çoğu Fransız-Amerikalı, kültürlerini samimi, alçakgönüllü ve muhafazakar şekillerde yaşama ve uygulama eğilimindedir. Bana göre bunun kökü göze batmamak tarihimizde yatıyor.

1789 Fransız Devrimi sadece kralı devirip monarşiyi cumhuriyetle değiştirmekle kalmadı, aynı zamanda Roma Katolik Kilisesi'ne saldırdı ve Fransız kitlelerini özgür düşünenler haline getirdi. Fransa'yı bir asır önce terk eden atalarımız bu Devrimi kaçırdı.

Şehir merkezinden Amoskeag Manufacturing Company'nin değirmenlerine ve ötesinde Fransız-Amerikan Batı Yakası'na bakan Manchester'ın kuşbakışı görünümü. Fotoğraf Ulric Bourgeois, 1925

Québec'e hızlı ileri sar Devrim Sakinliği Fransız Devrimi'nin Fransız halkı üzerinde yaptığı gibi, daha önce Katolik-din adamlarının egemen olduğu Québécois üzerinde biraz aynı etkilere sahip olan 1960'ların (Sessiz Devrimi). Ama o zamana kadar devrim, Fransız-Amerikalılar zaten Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşıyorlardı.

Yine de her ne kadar Fransız Kolektif psişemizin yarısı her iki devrimi de kaçırdı ve geçmişte kaldı. Amerikan ikili kimliğimizin yarısı, 1960'ların Amerika Birleşik Devletleri'ndeki geleceğe odaklı sosyokültürel devrimini yaşadı. Bu fenomen esas olarak bebek patlamaları için geçerlidir. Fransız 1960'larda kimlik zayıflarken, Amerikan kimlik, zamanın etkilerine açıktı, müteakip doğrudan laiklikteki yükselişin veya kafeterya KatolikliğiKatolik Kilisesi tarafından tabu olarak kabul edilen boşanma, birlikte yaşama, doğum kontrolü ve diğer uygulamalardaki artış.

Aslında, her aile -ve aslında her insan- Fransız-Amerikalı olmanın ne olduğu konusunda biraz farklı bir anlayışa sahiptir. Amoskeag Manufacturing Company'nin (1831-1936) 19. yüzyılın ortalarından 20. yüzyılın başlarına kadar Québec ve Avrupa'dan göçmenleri çektiği memleketim Manchester, New Hampshire'ı düşünün. Manchester'ın toplam nüfusu 78.384 (1920 ABD Nüfus Sayımı) ile Amoskeag'ın işgücü, yüzde 40'ı Fransız-Amerikalı olan 17.000'de zirveye ulaştı. En yüksek seviyede, Manchester'ın Fransız-Amerikan nüfusu şehrin toplamının yaklaşık %50'sine ulaştı. İhtiyaçlarını karşılamak için kendi kurumlarını yarattılar - örneğin, tümü bir kilise ve bir gramer okulu ve bazı durumlarda bir liseyi içeren sekiz mahalle. Sosyal hizmetler sektörü, yetimhaneler, yaşlılar ve yoksullar için bakımevleri ve bir hastaneden oluşuyordu.

1951'de doğdum ve birçok Fransız-Amerikalının aksine ailem Manchester'ın Petit Canada'sından Merrimack Nehri'nin karşısında yaşıyordu. Fransız ailesi İskoç, İrlandalı, Polonyalı, Yunan, İsveçli ve diğer etnik kökenler arasında. Babamın akrabaları Fransızca konuşsa da İngilizceyi tercih ettiler. Manchester'ın Fransızca konuşulan sekiz mahallesinden biri olan St. George'a ait olmaları dışında, herhangi bir Fransız-Amerikan kurumunun üyesi değillerdi. Buna karşılık, annemin akrabaları yalnızca Fransızca konuşuyordu ve Fransız-Amerikan kültürünün çeşitli yönleriyle yoğun bir şekilde ilgileniyorlardı. Anneanne ve büyükbabama saygımdan dolayı, ben küçük bir çocukken evimizde Fransızca seçilmiş dildi.

Okula başladığımda ailemiz ve diğerleri arasındaki farkın farkındalığım arttı. Neredeyse her mahalle çocuğu ya evimizin köşesindeki devlet okuluna ya da biraz daha uzaktaki İngilizce dilindeki bir yerel okula gitti. Bu arada, Fransız-Amerikan olan St. George'a gittim. Orada bize Fransızca ve İngilizce, her biri okul gününün yarısında eşit düzeyde öğretildi. Birinci sınıfa girerken her iki dilde de akıcı olmamız gerekiyordu.

New England'ın değirmen kasabalarında insan doğup eğitim görebilir, çalışabilir, alışveriş yapabilir, dua edebilir, oynayabilir, ölebilir ve neredeyse tamamen Fransızca olarak gömülebilirdi.

En önemli konumuzdu ilmihal, sanki Fransızca cennetin resmi diliymiş gibi. Şaşırtıcı bir şekilde, l'histoire du Canada öğretilmedi, Fransız-Amerikan tarihi de öğretilmedi. Aslında, terimi hatırlamıyorum Fransız-Amerikan sınıfta daha önce telaffuz edilmişti. Ve Fransız Kuzey Amerikalıların ayrı bir kolu olan Acadianlara gelince, onların ve Cajun kuzenlerinin varlığını ancak bir yetişkin olarak yaptığım araştırma sayesinde öğrendim!

Bu terimlerin kendileri, Fransız-Amerikalı olmanın çok yönlü kimliğini tanımlamanın ne kadar zor olduğunu gösteriyor. Fransızcadaki bu terim—Fransız-Amerikan— anneannem tarafından dedemin, amcalarımın ve halalarımın kullandığı bir şey. Annem hep öyle olduğumuzu söylerdi. Kanadalılar, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğmuş olmamıza rağmen. Anglofon çocuklar bizi aradı Fransızcave bazı yetişkinler bizi aradı Fransız Kanadalılar ve hala yapmak. Fransız-Amerikan çoğunlukla topluluk aktivistleri tarafından kullanılan bir terim gibi görünüyor.

Günümüzde, Fransız-Amerikalıların bir zamanlar yaşadığı günlük kültürün çoğu, Fransız Kanadalı koruyucu azizin şöleni gibi şenlikler sırasında ev dışında uygulanmaktadır. la Saint-Jean-Baptiste 24 Haziran'da Manchester'da, New Hampshire'ın ulusun ilk cumhurbaşkanlığı ön seçimlerinde adayların mutlaka uğraması gereken popüler Chez Vachon da dahil olmak üzere birkaç restoranda yukarıda belirtilen geleneksel yiyeceklerden bazıları yiyebilirsiniz. Orada, uzmanlık poutin (Soslu patates kızartması ve peynirli lor), 20. yüzyılın sonlarında Québécois icadı, bazıları bir tabakta kalp krizi diyor.

Fransız-Amerikan kimliği, Fransız sınıfları, filmler, konferanslar ve diğer etkinlikler sunan Fransız-Amerikan Merkezi/Merkezi Franco-Amerikan ve her yerinden Fransız-Amerikalıların katıldığı Amerikan Kanada Soybilim Derneği gibi kuruluşlar aracılığıyla kendini daha güçlü bir şekilde gösterir. Birleşik Devletler atalarının köklerinin izini sürmek için Manchester'a geliyor.

Her nesilde, çoğu Fransız-Amerikalı, Fransız şarabına biraz daha Amerikan suyu koydu. Bugün pek çok kişi Fransızca konuşmuyor ve etnik kökenleri hakkında çok az şey biliyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde İngiliz dili ve Amerikan kültürünün savunucularının baskısı bu evrimi hızlandırdı. İnsanlar bir zamanlar sokakta, mağazalarda, restoranlarda ve başka yerlerde Fransızca konuşurken ve Manchester'da neredeyse her zaman bir Fransız-Amerikan belediye başkanı bulunurken, bu tür fenomenler artık geçmişte kaldı.

Pek çok Fransız-Amerikalı ancak şimdi böyle olsa da, ailemiz bir istisnadır. Eşim, beni annesiyle Fransızca tanıştıran, çıktığım ilk kadın. Oğlumuzu Fransızca büyüttük. O ve eski bir öğrencim olan karısı, ABD topraklarında yaşayan yedinci nesil Fransızca konuşan Perreault'lar da aynı şeyi yapıyor.

Bizim için ve bölgemizdeki Fransız-Amerikalı ailelerin bir azınlığı için, Fransız dili ve Fransız-Amerikan kültürümüz, nesilden nesile sevgiyle aktardığımız hediyelerdir.

Robert B. Perreault 1988'den beri Manchester, New Hampshire'daki St. Anselm College'da konuşma Fransızcası öğretiyor. Fransızca bir romanın yazarıdır. L'Héritage (1983), Manchester'ın Fransız-Amerikan topluluğunda geçen, Manchester, New Hampshire'da Fransız-Amerikan Yaşamı ve Kültürü: Vivre la Différence (2010) ve orijinal fotoğraflarından oluşan yeni bir kitap, Modern Amerika'nın Görüntüleri: Manchester (Ekim 2017).


Quebec'te Kimlik Politikaları ve Çok Kültürlülük

Bugün çoğu azınlık kültürünün, daha güçlü, baskın kültürlerin girdabına asimilasyona direnme konusundaki zor durumu göz önüne alındığında. Fransızca konuşan Quebecliler - bilindikleri gibi Québecois - bir başarı öyküsünü temsil ediyor. Son otuz yılda, güçlü ve dinamik bir etno-milliyetçi gururun güdümünde, sömürge fetihlerinin damgasını aşmayı başardılar ve Kanada'nın büyük sosyal ve ekonomik kalkınma ağlarından iki yüzyıldan fazla bir süredir dışlanmayı altüst ettiler, neredeyse tamamen siyasi gelişmelerden çıktılar. ve kurumsal marjinalleşme ve neredeyse kültürel boğulma eğilimini gidermeyi başardı. Kendilerini egemen bir ulus-devlet olarak kurmakta hâlâ başarısız olsalar da -büyük ölçüde bunun çoğu ulusal özlemlerini tatmin etmek için uygun hareket tarzı olduğu için- geniş yasal, idari ve politika yapma yetkisi Quebec eyaleti, Quebec'in siyasi kültüründe oldukça önemli bir yer işgal etmeye başladı. Quebec milliyetçilerinin İngiliz-Kanada devletinin buharlı ve merkeziyetçi eğilimleri olarak algıladıkları şeye karşı ulus québécoise'ın bağlılığını sembolize etmede ve sürdürmede merkezi bir rol oynar. Birçoğunun iddia edeceği gibi Quebec, eyalet içinde sanal bir devlet haline geldi.

Québecois'in reşit olması olarak sıklıkla anılan diğer başarıların arasında, gerçek, yerli bir neslin ortaya çıkması yer alıyor. Sürekli artan sosyoekonomik nüfuza sahip, Fransızca konuşan iş dünyası seçkinleri. Kendine özgü kültürlerinin sanatsal, edebi ve bilimsel tezahürleri, frasnkofon dünyası içinde ve dışında Québecois'nin uluslararası beğenisini kazandı. Açıkçası, Québecois, modernitenin parametrelerine sağlam bir şekilde yerleşmiş, kendilerine ait canlı bir kültür geliştirdi ve pekiştirdi.

Kuşkusuz, Québecois'in olağanüstü yükselişi, komşu bir etnik veya kültürel grubun acımasız ve aralıksız baskısının birkaç izini taşıyor. Onlarınki aleni bir mağduriyet, soykırım, mülksüzleştirme veya zulüm hikayesi değil. Diğer birçok azınlık kültürünün aksine, modern, liberal ve demokratik bir hükümet sistemine dahil olmalarından ve kabullerinden yararlandılar. Bu bağlamda, demografik üstünlükleri (toplam Quebec nüfusunun yaklaşık yüzde 82'si) sonunda lehlerine oynadı. Yine de, otuz beş yıl öncesine kadar sadece folklorik bir meraktan başka bir şey olmaya mahkûm göründükleri düşünülürse, kayıtları nesnel olarak daha az dikkate değer değildir.

Dışarıdan bir gözlemciye Québecois, kendi bölgelerinin sınırları içinde etnokültürel ve sosyoekonomik hegemonya kurmuş gibi görünebilir. Demografik güç dengesi ve Québecois'in topraklarına tarihsel bağlılığının derinliği göz önüne alındığında, böyle bir durum diğer ulusal bağlamlarda oldukça normal görünebilir. Kanada'da, bariz hegemonyaları rahatsız edici görünmektedir ve genellikle diğer etnik, kültürel ve dilsel grupların üyeleri tarafından kendi kolektif ve bireysel kendini gerçekleştirmelerine zarar verdiği düşünülmektedir.

Québecois gerçekten hegemonik statüye ulaştı mı? Birden fazla yönden, bu soru Quebec ve Kanada'daki çok kültürlü çıkmazın karmaşıklığına çarpıcı bir rahatlama sağlıyor. Bunu istemek, dünyanın o bölgesindeki çok kültürlülük ve çok ırklılık meselesinin kalbine vurmaktır.

Son otuz beş yılda Quebec toplumuna damgasını vuran hızlı ve zaman zaman radikal sosyoekonomik, politik ve kurumsal dönüşümlerin büyük ölçüde iki yüzyıllık ikinci sınıf statüsünü, iki yüzyıllık adaletsizliği ve eşitsizliği düzeltmeyi amaçladığını kimse inkar edemez. Bu dönüşümler, ulusun kaderini tam olarak kontrol altına almak ve Québecois'in kolektif hayal gücünü ve sosyal davranışını bu kadar uzun süre rahatsız eden aşağılık kompleksini kovmak için güçlü bir milliyetçi kararlılıkla canlandırıldı. Sonuç olarak Québecois, güçlü, ileriye dönük bir başarı duygusu geliştirmiş, üzerinde yaşadıkları toprakları kendilerine ait olarak ve daha sonraki kişisel gelişimleri için gerekli olarak talep etme hakkına sahip olmuştur. Diğer Quebeclilerin (anglofonlar, göçmenler) onları hegemonik bir grup olarak gördükleri algısı tamamen haksız sayılmaz.

Öte yandan, bu sözde hegemonyanın uygulanması, Kanada devletinin idari ve siyasi sınırlarını kolayca taşımamaktadır. İster siyasi egemenlik mitinglerinde isterse idari serbestlik taleplerinde ifade edilsin, kendi kaderini tayin etme iradesinin tezahürleri, her zaman Kanada devletinin bütünlüğüne doğrudan bir tehdit olarak yorumlanmıştır. Quebec'in Kanada'nın en iyi iki kurucu ulus arasında bir anlaşma fikrinde ifade edildiği konusundaki ısrarı bile. İngilizce ve Fransızca, birçok çevrede şüpheli olarak görülüyor.Bu fikirlerde zımnen, hem İngiliz hem de Fransız Kanadalıların hükümet mekanizmasının kontrolünde eşit söz hakkına sahip oldukları iddiasıdır. Bu Kanada federasyonu görüşünde de örtük olarak, Québecois'in ayrı bir toplum statüsüne talip olmasının ve en azından İngiliz-Kanadalı çoğunluğun sahip olduğu sosyopolitik muameleye eşdeğer bir muamele talep etmesinin bir gerekçesi vardır.

Kanada'nın 1969'da resmi olarak iki dilli (İngilizce ve Fransızca) bir ülke haline gelmesi, kısmen Quebec'in Kanada federasyonu anlayışını ele almak ve en azından sembolik olarak, Fransızca konuşan tüm Kanadalıların (yalnızca değil) tarihsel olarak maruz kaldığı sosyoekonomik eşitsizliğin bir kısmını düzeltmeyi amaçlıyordu. Quebec'te yaşayanlar). Victoria'dan St. John's'a kadar kendi dillerinde devlet hizmetleri hakkı vererek Kanada'daki Fransız seçim bölgesinin sosyal ve politik önemini kabul etti. ağırlıklı olarak Fransızca konuşulan Quebec'te ana dillerinde devlet hizmetleri.

Gerçekten de Kanada'nın resmi olarak iki dillileştirilmesi, tıpkı 1970'lerde ve 1980'lerde izlenecek olan çokkültürlülük politikaları ve 1982 Anayasa Reformu Yasası gibi, hepsi dar bir eşitlikçi toplum ve siyaset anlayışına dayanıyordu: Kanada geniş bir farklı etnokültürel geçmişe sahip çeşitli insanlar, farklı ve farklı bireyselliklerine değer vermeli, birbirlerinin bunu ifade etme hakkına saygı göstermeli, ancak günün sonunda hepsi Kanadalıdır ve hepsine federal devlet tarafından eşit muamele edilmelidir, onların nihai temsilcisi.

Böyle bir yaklaşımın görünür cömertliği ve hümanizminin arkasında, Quebec'in idari ve siyasi emellerini kontrol altına alma stratejisi yatmaktadır. Mesaj açıktır Québecois'ler de Kanadalıdır ve Kanada federasyonu içinde özel statü veya ayrıcalık talep etmek için ülkenin "kurucu ulusu" olmalarını isteyemezler. Bu mesaj, 1987 ve 1992 yılları arasında Kanada'nın anayasal geleceği üzerine yoğun kamusal tartışmalar sırasında, Quebec dışındaki Kanada nüfusunun büyük kesimleri tarafından defalarca belirsiz olmayan bir şekilde eve götürüldü. Hükümetin Quebec'in bazı asgari taleplerini yerine getirme girişimleri, iki kez kamuoyunda kınama ile karşılandı: 1990'da federal hükümet tarafından başlatılan anayasal reform önerisinin (sözde Meech Gölü Anlaşması) sona ermesiyle, Quebec'in tarihsel taleplerini, kendine özgü karakterini ve anayasadaki özel statüsünü sağlamlaştırarak ve 1992'de ulusal bir referandumda tekrarlamayı amaçladı. Meech Lake paketinin sulandırılmış bir versiyonu olan Charlottetown Accord'da. Hem Meech Lake hem de Charlottetown anlaşmaları, savunucuları tarafından ülkeyi bir arada tutmak için nihai bir çaba olarak sunuldu. Her ikisi de, Quebec ve Kanada'nın geri kalanının birbirleri için hissettikleri kızgınlığı daha da pekiştirme gibi şüpheli bir ayrıcalığa sahipti.

Ulusal kimliğin dayanak noktası haline gelerek. Kanada'nın "iki dilli çerçevesi", Kanada siyasi topluluğu dışında hiçbir bölgesel temeli olmayan azınlıkların kimliklerini güçlendirdi. İkiliğe, iki kurucu çoğunluk kavramına ve Quebec'teki ayrı bir siyasi topluluğa yapılan tüm referansları ortadan kaldırmaya giderek artan bir şekilde eğilim gösteren siyasi bir tuzağa destek veriyor. Mevcut Kanada siyasi çerçevesinde, bir kimlik bir diğeri kadar değerlidir: iki kurucu ulus fikrinin ima ettiği gibi bir kimlikler hiyerarşisine artık müsamaha edilemez. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, yerli halklar bugün tek ve tek orijinal kurucu ulus olduklarını iddia ediyorlar ve göçmen topluluklarının temsilcileri, ülkenin iki hatta üç uluslu tanımını destekleyemeyeceklerini açıkça belirtiyorlar.

Kanada'da son on beş yılın siyasi ve anayasal gelişmeleri, Quebec'in özgünlüğünün fiilen inkar edilmesine ve Quebecois özlemlerinin önemsizleştirilmesine yol açmıştır. Bu anlamda, Quebec üzerindeki sözde etnokültürel hegemonyaları oldukça görecelidir. Québecois'in ulus olmama iradesi ve kendi kaderini tayin hakkı, eyaletlerinin dışında ve içinde sürekli olarak sorgulanmakta ve kınanmaktadır.

Québecois, politikalarının gelecekteki konfigürasyonu konusunda bir yol ayrımında. Köklü ve hâlâ güçlü olan İngilizce konuşan azınlık, göçmenler ve yerli halklar, sosyopolitik projelerinin içeriğini tanımlamaları ve Fransız etnik kökenli olmayanların bu projede nasıl yer aldıklarını açıklamaları için onlara baskı yapıyor. Eldeki görev kolay değil ve yürek burkucu bir soruyu akla getiriyor: Québecois, süregelen tanınma politikasında kaybetmeyeceklerinden nasıl emin olabilir? Demokratik, kapsayıcı, çok ırklı ve çok kültürlü bir toplumun, kendi kimliklerini ve Quebec üzerindeki kırılgan sosyoekonomik tutumlarını tehlikeye atmadan, başka bir deyişle kültürel, sosyal olarak yapılma riskini almadan ne ölçüde hedeflemeliler? ve uzun vadede politik olarak alakasız mı? Quebec, modern demokrasilerde etnik çoğulculuğun karşılaştığı zorlukların ilginç bir vitrini olarak duruyor.

KÜLTÜRLER ARASI ZORLUKLAR

20. yüzyıl boyunca önemli sayıda göçmen düzenli olarak Quebec'e inmiş olsa da, göç gerçekliği - "ötekilik", sosyal heterojenlik gerçeği - modernleşmeye başlayana kadar Quebeclilerin siyasi ve kültürel hayal gücünü etkilemedi. 1960'larda ve 1970'lerde dünya. Muhafazakar ve her yerde hazır ve nazır bir ruhani seçkinler tarafından sürdürülen sosyal içe dönüklükleri, onları esasen çevrelerindeki sosyal çevreden habersiz hale getirdi. İngilizler ve Fransızlar ayrı toplumsal ve kurumsal evrenlerde yaşıyorlardı, göçmenler için de öyleydi.

1960'ların ve 1970'lerin özgürleştirici ve iddialı atmosferinde, göç ve etnik gruplar arası ilişkiler, daha önce hiç olmadığı kadar siyasi bir önem kazandı. Söz konusu olan, göçmenlerin yeni Quebec toplumunun -Fransız dili ve kültürünün reklamları etkileşimin başlıca ve baskın işaret direkleri olarak belirleyeceği bir toplumun- ana akımına dahil edilmesiydi.

1970'lerde çıkarılan dil mevzuatı, sonunda Fransızca'yı eyaletin resmi dili ve ticari işaretler ve kamu işlemleri için kabul edilebilir tek dil haline getirdi. Quebec'e yeni göçmenler de çocuklarını Fransız okullarına göndermek zorunda kaldı. Bu tür yasalar, o yıllarda Fransız çoğunluk ile İngilizce konuşan ve göçmen topluluklar arasında çok fazla gerginliğe neden oldu. Bir yandan Québecois, diğer yandan hayatta kalma ve gelişme nedenleriyle dillerini ve kültürlerini dayatmakta haklı hissetti. Anglofonlar ve diğer etnokültürel azınlıklar, birçoğunun köklerinin 18. ve 19. yüzyıllara kadar uzandığı bir ülkede yabancılar gibi hissettirildikleri için hayal kırıklıklarını dile getirdiler. Söz konusu olan, İngilizce konuşan azınlığın Quebec toplumunda her zaman sahip olduğu, ancak dil politikalarının bir sonucu olarak kaybetmeye hazır olduğu ve aslında kısmen de kaybettiği tarihsel ve sosyopolitik nüfuzdu.

Tüm adaletli dil politikalarında ve daha genel olarak, Québecois'in sosyal güce yönelik açık iradesi, etnokültürel azınlıkların açıkça marjinalleşmesi anlamına gelmiyordu, ancak zaman zaman etnik gruplar arası ve kültürler arası uyum ne kadar zor ve huzursuz olursa olsun. Quebec eyaleti tarafından mali olarak desteklenen çok çeşitli sağlık, refah ve eğitim hizmetlerine İngilizce konuşan azınlığın kendi dilinde erişilebilir. Bunlar, çalışma dili İngilizce olan hastaneleri, okulları ve üniversiteleri içerir. 1970'lerden beri, Quebec hükümeti, göçmenlerin Quebec toplumuna entegrasyonunu kolaylaştırmak için tasarlanmış bir dizi program uygulamıştır. Dil kursları, insan gücü eğitimi, ırkçılık ve ayrımcılığa karşı önlemler ve ayrıca çeşitli konaklama biçimleri düzenli olarak uygulanmaktadır. 1980'lerin ortalarında, Quebec hükümeti kendi topraklarında konuşulan yerli dilleri ve eyaletin yerli topluluklarının varlığını ayrı milletler olarak resmen tanıdı.

Bu tür gerçekleşmeler karşısında, Quebec'in çok kültürlü ve çok ırklı bir arada yaşama konusundaki sicilinin, yeniden gözden geçirilemeyecek kadar imrenilecek bir şey olduğuyla övünmek kolay olabilir. Quebec Göç ve Kültür Toplulukları Bakanlığı tarafından yaptırılan 1993 tarihli bir araştırma, ırksal ve kültürlerarası ilişkiler konusunda kamuoyu konusunda oldukça olumlu sonuçlar verdi. Son yıllarda kültürlerarası temasların önemli ölçüde arttığı görülmektedir. Québecois'in çoğunluğu göçmenlere ve diğer etnokültürel gruplara karşı kendilerini rahat hissediyor ve açıklığı destekliyor ve hükümetlerinin insanları çok ırklılık gerçeği hakkında eğitmek ve kültürlerarası ilişkileri geliştirmek için bir kampanyaya yatırım yapması gerektiği konusunda hemfikir.

Yine de cesaret verici sonuçlar gibi görünse de, daha ihtiyatlı bir analize ihtiyaç var. Küresel resmin daha ayrıntılı bir incelemesi gri bölgeleri ortaya çıkarır. Aynı ankette, ankete katılanların çoğu, ayırt edici fiziksel veya kalıtsal özelliklere sahip etnokültürel grupların üyeleriyle huzursuz hissettiklerini itiraf etti. Hintliler, Pakistanlılar ve Batı Hintli Siyahlar en çok örnek olarak gösterildi. Ankete katılan her üç kişiden ikisi, göçmenlerin Quebec toplumunun ana akımına entegre olma çabalarının yetersiz olduğunu da gördü.

Açıkça, en iyi niyetle bile, kültürlerarasılık kolayca yok olmaz, Ağırlıklı olarak beyaz, erkek ve Fransızca konuşan Montreal polis teşkilatında yaygın ırkçılık eylemleri, nüfusun artan kesimlerinin aborjin toprak iddiaları ve özyönetim talepleri, azınlık gençleri arasındaki yüksek işsizlik oranları, etnokültürel azınlıkların temsilcileri tarafından sivil yetkililerin kamuya açık suçlamaları, çok ırklılığın gerçekliğinin ve sonuçlarının Québecois ve göçmenler arasında kolay bir uyum sağlamadığının tekrar eden göstergeleridir.

Aslında, Quebec'teki durum, genellikle beyaz ev sahibi toplulukların göçmenlik sorunuyla boğuşmak zorunda olduğu Batı dünyasının herhangi bir yerinden daha kötü değil. Aslında, diğer ülkelerle karşılaştırıldığında, Quebec (ve bu konuda Kanada) etnikler arası ve kültürler arası uyum yolunda oldukça hoşgörülü bir toplum gibi görünüyor. 1975'ten beri Quebec'in, etnokültürel farklılıkların ifadesini açıkça koruyan ve teşvik eden kendi Haklar ve Özgürlükler Şartı vardır (sondaki kenar çubuğuna bakınız). Göç ve Kültür Toplulukları Bakanlığı, kamu kurumlarındaki farklılıkları barındırmak ve kamu ve özel sektör ayrımcı uygulamalarını azaltmak için uygun bir yol bulmak için düzenli olarak çalışmaktadır, Quebec üniversitelerinde şu anda faaliyette olan etnik çalışmalar ve kültürlerarası ilişkiler konusunda devlet tarafından finanse edilen en az üç büyük araştırma birimi vardır, siyasi mülteci statüsüne sahip göçmenler, yerleşene kadar devlet tarafından tam olarak desteklenir ve çeşitli göçmen ve İngilizce konuşan lobi grupları devletten mali destek alır ve göçmenlik ve kültürlerarası ilişkilerle ilgili politika konularında genellikle onlara danışılır.

Yine de sağlam, keyifli ve entegre bir çok kültürlü toplum beklentileri, bir yanda Québecois'in, diğer yanda Anglofonların ve göçmenlerin birbirlerinden ne beklemeleri gerektiği konusunda yanlış anlamalarla dolu görünüyor. Alt satırda soru şudur: Québecois kimdir? Etnokültürel geçmişi ne olursa olsun sadece Fransız etnikleri mi yoksa Quebec bölgesinin her bir sakini mi? Bu esasen bir içerme – sembolik ve gerçek – ve kimlik tanımı meselesidir. Vatandaşlık ve demokrasi meseleleriyle rezonansa girer.

Resmi söylem, milliyetçi/egemen çevrelerde bile, Québecois'in olabildiğince kapsayıcı bir tanımını gerektirir. Yine de egemen Parti Québecois'in lideri ve muhtemelen bir sonraki Quebec Başbakanı Jacques Parizeau, geçen yıl siyasi bir mitingde Quebec'in egemenliğinin İngilizce konuşan ve göçmen toplulukların desteği olmadan kolayca elde edilebileceğini ilan etti. 1992 referandumunda Frankofonların yüzde 67'sinin anayasa tekliflerini reddettiğini, ancak anglofonların ve alofonların sadece yüzde 8'inin onlarla oy verdiğini kaydederek. Parizeau şu sonuca varmıştır: "Evet, desteklediğimiz ulusal davayı kabul etmek için çoğunluğu sağlayabiliriz, arkasında neredeyse hiçbir anglofon veya alofon olmasa bile.

Bunun anlamı, Québecois'in kendilerine oy verecek olan neredeyse tamamen eski hisse senedi Québecois olsa bile, kendileri için belirledikleri hedeflere ulaşabilecek olmalarıdır."

Anglofonlar ve göçmenler her zaman egemenlikçi hedeflere karşı çıkmışlardır ve genellikle Quebec bağımsızlığına yönelik demokratik süreçte büyük engeller olarak kabul edilirler. Parizeau'nun iması, egemenlik meselesinin eski hisse senedi Québecois'e ait olduğunu ve diğer insanların görüşlerinin bu konuda önemsiz olduğunu ileri sürdü. Sözleri, anaglofon ve göçmen topluluklarının sözcülerinden bir protesto dalgası yarattı. Parizeau, kendisini eleştirenlere karşı yılmadı ve bir hafta sonra pozisyonunu kamuoyu önünde yineledi ve “olguların beyanına” yönelik eleştirilerin siyasi doğruluk, histeri ve ikiyüzlülük koktuğunu savundu.

Parizeau'nun görüşü tüm Québecois'ler tarafından mutlaka paylaşılmasa da, yine de, Quebec toplumu içindeki rolleri ve yerleri konusunda İngilizce konuşan ve göçmen topluluklara yayılan bir rahatsızlık duygusu uyandırıyor. Birkaç yıl önce Göçmenlik ve Kültür Toplulukları Bakanlığı tarafından yapılan bir anket, her dört göçmenden üçünün kendilerini öncelikle kendi ülkeleri ve menşe kültürleriyle özdeşleştirdiğini ve Quebec'e yalnızca marjinal bir bağlılık hissettiklerini gösterdi. gündelik işlemlerin bir diliydi, ancak ev sahibi ülkeye derinden kök salmış bir aidiyet duygusu uyandırmadı.

Québecois ve diğer etnokültürel gruplar arasındaki mesafeden sorumlu olan yanlış anlamanın bir kısmı cehaletle ilgilidir. Québecois dışındaki göçmenlerin ve etnokültürel grupların yüzde doksanı Montreal metropol bölgesinde yaşıyor. Bu, Montreal bölgesi dışında ikamet edenlerin katı, beyaz, homojen, Fransızca konuşulan sosyal ortamlarda yaşadıkları anlamına gelir; bu, onları azınlıklarla veya kendilerininkinden başka kültürel ifadelerle neredeyse hiç ilişkiye sokmaz. Onlara göre göç ve çok ırklılık neredeyse bir soyutlamadır.

Korku da denklemin bir parçasıdır: yabancı, bilinmeyen ve yanlış anlaşılan şeylere karşı mantıksız, kabul edilemez bir korku. 1970'lere kadar Avrupa, Quebec'e yerleşen göçmenlerin büyük bir kısmını sağladı - beyaz, Yahudi-Hıristiyan, genellikle yüksek eğitimli ve kültürel olarak Québecois'e benzer. Toplumun ana akımına görece kolaylıkla entegre oldular. Bugün, Quebec'e gelen göçmenlerin yüzde ellisine yakını yalnızca Asya'dan geliyor. Karayipler, Güney Amerika, Kuzey Afrika ve Orta Doğu'dan gelen büyük göçmen birlikleri de son yıllarda Quebec'i bir tercih ülkesi haline getirdi. Yeni göçmenlerin neredeyse yarısı ne Fransızca ne de İngilizce konuşmaktadır. Bu çeşitliliğin işaretleri, gerçekten kozmopolit ve çok ırklı bir şehir haline gelen Montreal'de her yerdedir. Bu yeni gerçekliğe uyum sağlama ve bununla boğuşma baskısı, genel olarak daha kapsayıcı bir toplum geliştirmek için donanımlı olmayan ev sahibi nüfus üzerinde büyüktür. Barınma, istihdam, eğitim kurumları ve polis gücüyle ilişkilerde etnik ve ırksal ayrımcılık sorunları sürekli gündeme getirilmekte ve azınlık grupları ile ev sahibi toplum arasında, kamu yetkililerinin genellikle yeterince ele almakta zorlandığı bir sosyopolitik boşluk yaratmaktadır. Azınlık gençlerinin işsizlik oranları şaşırtıcı bir şekilde Jamaikalılar arasında yüzde altmışa ulaşıyor Haitililer arasında yüzde kırk beş Vietnamlılar ve Kamboçyalılar için yüzde otuza yakın ve Latin Amerikalılar için yüzde yirmi beşin üzerinde. Buna karşılık, genç Québecois'teki işsizlik yüzde on yedide. Azınlıklar ve ana akım nüfus arasındaki sistemik sosyoekonomik eşitsizlikler katılaşıyor Ana akım nüfus sağlamlaşıyor ve zaman geçtikçe çözülmesi çok zor olacak.

Kuşkusuz, Quebec benzersiz değildir, Diğer gelişmiş kapitalist ülkeler de Üçüncü Dünya ülkelerinden göç almaktadır, ancak Quebec nüfusunun neredeyse yüzde on üçü eyalet dışında doğmuştur. Karşılaştırıldığında, göçmenler Fransa nüfusunun yalnızca yüzde altısını, Batı Almanya'nın yüzde sekizini ve ABD'nin yüzde altısını oluşturuyor. Tarihsel olarak, Quebec, birçok göçmen için Kanada'nın diğer bölgelerine, özellikle Ontario'ya veya Amerika Birleşik Devletleri'ne gidecekleri bir geçiş ülkesiydi. Bugün, yaklaşık dört göçmenden üçü, kalıcı olarak veya en azından uzun bir süre için Quebec'e yerleşiyor. Göç, Québecois'in şu anda karşı karşıya olduğu sosyal, politik ve politik ikilemlerin kalbine derinden kazınmıştır.

TOPLULUĞU HAYAL ETMEK: BAŞKALARIYLA YA DA BAŞKALARI OLMADAN?

Tarihçi Benedict Anderson, takdire şayan Hayali Cemaatler adlı kitabında, "Hiçbir ulus kendisini insanlıkla akraba zannetmez" diye yazmıştı. Québecois, Anderson'ın kendisini ortak bir geçmişe, ortak bir kültüre ve tüm üyeleri tarafından paylaşılan bir iletişim sistemine atıfta bulunarak hayal eden bir topluluk, kolektif bir varlık olarak tanımladığı anlamda hayali bir topluluk oluşturur. Québecois, tüm ulusal topluluklar gibi, kendileri hakkında içgüdüsel bir algıya, kaçınılmaz olarak başkalarını dışlayan bir algıya sahiptir. Yönetim biçimlerinin demokratik çerçevesi onları teoride daha açık hale getirir, ancak içgüdüsel zihniyet genellikle yüzeye çıkmanın yolunu bulur. Jacques Parizeau'nun beyanı buna en iyi örnektir. Aslında, Québecois'in göçe karşı tutumu ve ötekiliğin dışavurumları, kendi geleceği belirsiz olan ve azınlık statüsü onu tarihin kenarlarında bırakan bir ulusa özgü müphemlikle doludur. Sosyo-politik kapsayıcılık ve genişlemiş bir yurttaşlık özlemi çeken övgüye değer bir demokratik dürtü ile hayali cemaatin siyasi açıdan anlamsızlığa düştüğünü görmek, tarihsel kimliğin parçalarını kaybetme korkusu arasında sürekli gidip gelir.

Bu ikirciklilik, göçmenlerin ve sözde "kültürel toplulukların" Quebec toplumuna dahil edilmesiyle ilgili olarak birbirini takip eden Quebec hükümetleri tarafından yıllar boyunca geliştirilen politikalar bütününe yerleşmiştir. 1960'ların ve 1970'lerin dil mevzuatı, Québecois'in dilini ve kültürünü koruma ve teşvik etme iradesine dayanıyordu, Quebec eyaletini etnikleştirdi ve Quebec'in bir frankofon devleti ve bir frankofon toplumu olacağını kesin olarak belirtti. 1970'lerin sonu ve 1980'ler boyunca, göç koşullarını ve Quebec'te kültürlerarası yaşam kriterlerini tanımlamayı amaçlayan diğer mevzuat ve politikalar, sözde kültürel komünistlerin varlığını kabul etti. Paradoksal olarak, bu politikalar Québecois ve diğer etnokültürel gruplar arasındaki ayrımı genişletti. Barışçıl kültürler arası ve etnik gruplar arası bir arada yaşamayı, kültürel farklılıklara saygıyı ve çeşitliliği teşvik etme kisvesi altında, resmi kültürel sınıflandırmaya ve Québecois kültürünün alanı dışındaki oluşumu tanımlamaya katkıda bulundular. Son on yılda uygulanan politikalar, aslında Quebec nüfusunu Québecois'in çoğunluğu (biz) ile diğer tüm etnokültürel gruplardan (onlar) oluşan bir azınlık arasında ikiye ayırdı. Günlük yaşamda bu ikilik bireyler tarafından bilinçli bir şekilde deneyimlenmeyebilir, ancak kamusal alanda etnik, kültürel ve hatta ırksal sınırlar boyunca örtük sınırlar yaratmıştır. Bu oldukça tehlikeli bir süreçtir, çünkü kamusal söylem Québecois olmanın Quebec'te yaşayan herkes için geçerli olduğunu iddia ediyorsa, gerçekte Québecois kültürüne erişim, içinde doğmuş olanlarla sınırlıdır. Fransızca konuşmak, hayali topluluğa üyelik satın almaz.

Quebec'li göçmen yazar Regine Robin'in LaQuébecoise'ın romanı bu gerçeği oldukça güçlü bir şekilde vurgular. La Québecoise tam olarak Quebec'teki göçmenlerin durumuyla ilgili. Bir noktada, ana karakter yakınır:

Ne acı, bazı öğleden sonraları - Québécité - québécitude - Ben başkayım.Ben burada çok sık kullanılan Biz'e ait değilim - Bize, "Nous autres" - diğerleri, "Vous autres". Burada, evde birbirimizle konuşmalıyız. Dayanılmaz tuhaflık. Diğer, ayrı, karantinaya alındı. bir dil arayışı içinde, ötekiliği temsil edecek basit sözcüklerin, tuhaflığın yoğunluğunun, sözcüklerin, kırılmış, çözülmemiş, parçalanmış, anlamsızlaştırılmış.

Quebec kültür ve göç politikaları, temelde çelişkili ve muğlak bir yaklaşımın ürünleridir; oysa devlet, insanları, dışında varlıklarının haksız göründüğü etno-kütüksel kategorilere dahil ediyormuş gibi yaparken, dışlıyor. Aslında, bu tür politikalar, etnokültürel toplulukları statik sosyoekonomik rollere sokmaya yönelik değiştirilemez bir eğilimden kaynaklanmaktadır. Son tahlilde, bu eğilim toplumu sadece parçalar ve böler, Québecois ve diğerleri arasında artan gerilime neden olur. Bu özcülük, Québecois ve diğerleri arasında artan siyasi gerilimlerle sonuçlanır. Kendilerine tanınan resmi tanınma ile güçlenen kültürel topluluklar, Québecois'in Quebec'in sosyal ve politik tanımı üzerindeki tekel iddiasını sorgulamakta ve hatta karşı çıkmakta kendilerini haklı hissediyorlar. Quebec'teki kültürlerarası ve etnik gruplar arası ilişkiler henüz orantısız sonuçlara yol açmamış olsa da, zarar verici, onarılamaz çatışmalar potansiyeli gerçektir. 1990 yazında Kanada ordusu ile Mohawk Kızılderilileri arasında, Montreal'in hemen dışında, Oka olarak silahlı çatışma, Quebec'teki çok ırklılığın ve çok kültürlülüğün kırılganlığını hatırlatıyor. "Oka krizi"nin alameti farikası haline gelen acıklı, aleni ırkçı hoşgörüsüzlük gösterileri, Québecois ile Quebec'in yerli toplulukları arasındaki artan gerilimleri hafifletmek için hiçbir şey yapmadı.

Karamsarlık zayıf bir danışman olsa da, Quebec'in çok kültürlü açmazına gerçekten tatmin edici bir çözüm bulunup bulunmadığını merak etmek yerinde olabilir. Ortaya çıkan ulusal ve paritularist kimlik iddialarının mevcut uluslararası bağlamı herhangi bir gösterge ise ve Quebec'in kendi milliyetçi olumlama tarihinin ışığında, québecois'in kısa sürede kendi ulusal benlik anlayışlarını değiştirmesinin son derece olasılık dışı olduğu düşünülür. Çalıştırmak. Heterojenlik, Quebec'in sosyo-politik manzarasının kalıcı bir fikstürü haline geldi. Çok kültürlü bir arada yaşamanın ortaya çıkardığı sorun aslında yalnızca o Kanada eyaletinde iltihaplanmaya devam edebilir.

Siyasi çerçevenin altında yatan liberal paradigma, çoğulculuk meselesini yeterince beceremez. Liberal siyasal düşünce, bir yandan etnokültürel farklılıkların altında yatan öznel ve bireysel kimlikleri yüceltirken, diğer yandan biçimsel eşitliği ve bireylere ve topluluklara aynı muameleyi vurgulayan siyasal sistemlerde kendini gerçekleştirmektedir. Çeşitliliği kutlar, ancak tüm kimliklerin tek bir tarafsız hükümet sisteminde homojenleştirici kaynaşmasını gerektirir. Kurtuluş, aslında sadece etnokültürel çeşitliliğin yönetimini karmaşıklaştıran, oldukça çelişkili bir siyasi duruşa batmış durumda.

Bu sadece Quebec'e özgü değildir, ancak Quebec'teki durum giderek liberalizmin sosyopolitik yetersizliğine tanıklık edebilir. Québecois milliyetçiliğinde cisimleşen hiçbir ulus-devlet iradesi, aksi yöndeki kamusal söylemlere rağmen, etnokültürel farklılıkların dengelenmesini ima etti. Gerçekten de, kamusal alanda diğer tüm kültürel ifadelerin nihai olarak yadsınmasını ima eder. Bu nedenle, modern Quebec'in mevcut sosyal dokusunun büyüyen ve geri döndürülemez heterojenliği ile acı bir şekilde çelişmektedir. Yeni bir toplumlararası ilişkiler etiği geliştirilmediği sürece, Quebec'te gerçekten açık ve kabul gören çok kültürlü bir toplumun inşası hiçbir şekilde gerçekleşmeye yakın değildir. Başarılı olmak için, böyle bir yeni etnik, liberalizmin ahlaki ve sosyopolitik parametrelerini aşmak zorunda kalacaktı. Bunun Quebec ve Kanada'da gerçekleşeceğine dair bir işaret yok.

Makale telif hakkı Cultural Survival, Inc.


Biz Fransız Kanadalılar Neden Fransız veya Kanadalı Değiliz?

T. Pariseau Ladies' Outfitter, Manchester'da Fransız-Amerikalıların kurduğu ve sahip olduğu birçok işletmeden biri. Fotoğraf Ulric Bourgeois, 1915.

Robert B. Perreault tarafından | 7 Aralık 2017

Ailem Québec'i ne zaman ziyaret etse, akrabalarımız dışındaki insanlar Amerikalıların, hatta beş ve altı yaşındaki torunlarımızın bile akıcı Fransızca konuştuğunu duyunca şaşırıyorlar. Fransızcanın ana dilimiz olduğunu ve İngilizceyi Fransız aksanı olmadan da konuştuğumuzu öğrenince şaşırıyorlar. Aynı şekilde, Amerika Birleşik Devletleri'nde başka bir yere seyahat etmek için memleketimiz New Hampshire'dan ayrılırsak, New England'dan Fransız-Amerikalılar olduğumuzu söylediğimizde boş bakışlarla karşılaşırız.

"Konserve spagettideki gibi Fransız-Amerikan mı?" bazıları soruyor.

Gözlerimi devirip iç çekiyorum. "Hiçbir bağlantı yok."

Coğrafi olarak, Fransız-Amerikalılar Güneybatı'daki Meksikalı Amerikalılara benziyor çünkü biz de kültürel anavatanımızın yakınında yaşıyoruz. Ancak Meksikalı Amerikalıların aksine, bölgemizin dışında bilinmiyoruz. Oldukça doğru bir şekilde, Maine gazetecisi Dyke Hendrickson, 1980'de Fransız-Amerikalılar hakkındaki kitabına başlık verdi. Sessiz Varlık. Bu göze çarpmayan grup kimliğinin kaynağı, Amerika Birleşik Devletleri, Québec ve hatta Fransız-Amerikalılara kimliğimizin ne anlama geldiğine dair oldukça çeşitli ve kişisel bir fikir veren devrim öncesi Fransa ile etnik ve dini olarak karışık ilişkimizde yatmaktadır.

1524'te Carolinas'a yapılan ilk Fransız keşif gezisinden 1608'de Québec City'nin kuruluşuna kadar, Yeni Fransa sonunda Kuzey Amerika'da Appalachians'tan Rockies'e ve güneyde Meksika Körfezi'ne kadar uzandı. Ancak zamanla, fetihler, anlaşmalar ve toprak satışları yoluyla Fransız Kuzey Amerika kolonileri Britanya İmparatorluğu'nun veya Amerika Birleşik Devletleri'nin bir parçası oldu. Tek istisna, Newfoundland yakınlarındaki ve Karayipler'deki adalar ve ayrıca bağımsız bir Haiti idi.

Sosyoekonomik ve politik nedenlerle, kurdukları ülkede İngiliz yönetimi altında ikinci sınıf vatandaşlar olarak, yaklaşık 900.000 Fransız Kanadalı, 1840'lar ve Büyük Buhran arasında Québec'i terk etti. Birçoğu New England ve doğu New York eyaletine yerleşti. En erken göçmenler, çoğunlukla çiftçiler, kırsal alanlarda tarımla veya tomrukçulukla ya da kentsel alanlarda tekstil, ayakkabı, kağıt ve diğer malların imalatıyla uğraştı. İç Savaştan sonra, göç büyük ölçüde arttığında, Québec'in iş ve profesyonel sınıflarının üyeleri, yurttaşlarının arasına yerleşti. Bugün, orijinal Fransız Kanadalı göçmenlerin Fransız-Amerikalı soyundan gelenlerin toplamı üç milyondan fazla.

Bölgenin değirmen kasabaları arasında, Fransızca konuşulan başkentin gayri resmi unvanı için rekabet edecek kadar önemli Fransız-Amerikan nüfuslu dört tane ortaya çıktı: Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts ve Woonsocket, Rhode Island. Bu şehirler ve diğerlerinde Fransız-Amerikan mahalleleri vardı. küçük kanada (Küçük Kanada), Fransız dilini ve Fransız-Amerikan kültürünü korumak için tasarlanmış konutlar, kiliseler, okullar, işletmeler, sosyal kuruluşlar, gazeteler ve diğer kurumlardan oluşur. Orada bir kişi doğup eğitim görebilir, çalışabilir, alışveriş yapabilir, dua edebilir, oynayabilir, ölebilir ve neredeyse tamamen Fransızca olarak gömülebilir. Notre Dame, Cartier ve Dubuque gibi adlara sahip sokaklar, avlularında bir türbe olabilecek çok aileli evlerle kaplıydı. Sainte Vierge Marie, NS Sacré-Coeur de İsa ya da birinin en sevdiği azize. O evlerden koku geldi turist (domuz turtası), tart ve sucre (akçaağaç şekerli turta) ve diğer lezzetler.

Tanınmış diğer grupların aksine, çoğu Fransız-Amerikalı, kültürlerini samimi, alçakgönüllü ve muhafazakar şekillerde yaşama ve uygulama eğilimindedir. Bana göre bunun kökü göze batmamak tarihimizde yatıyor.

1789 Fransız Devrimi sadece kralı devirip monarşiyi cumhuriyetle değiştirmekle kalmadı, aynı zamanda Roma Katolik Kilisesi'ne saldırdı ve Fransız kitlelerini özgür düşünenler haline getirdi. Fransa'yı bir asır önce terk eden atalarımız bu Devrimi kaçırdı.

Şehir merkezinden Amoskeag Manufacturing Company'nin değirmenlerine ve ötesinde Fransız-Amerikan Batı Yakası'na bakan Manchester'ın kuşbakışı görünümü. Fotoğraf Ulric Bourgeois, 1925

Québec'e hızlı ileri sar Devrim Sakinliği Fransız Devrimi'nin Fransız halkı üzerinde yaptığı gibi, daha önce Katolik-din adamlarının egemen olduğu Québécois üzerinde biraz aynı etkilere sahip olan 1960'ların (Sessiz Devrimi). Ama o zamana kadar devrim, Fransız-Amerikalılar zaten Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşıyorlardı.

Yine de her ne kadar Fransız Kolektif psişemizin yarısı her iki devrimi de kaçırdı ve geçmişte kaldı. Amerikan ikili kimliğimizin yarısı, 1960'ların Amerika Birleşik Devletleri'ndeki geleceğe odaklı sosyokültürel devrimini yaşadı. Bu fenomen esas olarak bebek patlamaları için geçerlidir. Fransız 1960'larda kimlik zayıflarken, Amerikan kimlik, zamanın etkilerine açıktı, müteakip doğrudan laiklikteki yükselişin veya kafeterya KatolikliğiKatolik Kilisesi tarafından tabu olarak kabul edilen boşanma, birlikte yaşama, doğum kontrolü ve diğer uygulamalardaki artış.

Aslında, her aile -ve aslında her insan- Fransız-Amerikalı olmanın ne olduğu konusunda biraz farklı bir anlayışa sahiptir. Amoskeag Manufacturing Company'nin (1831-1936) 19. yüzyılın ortalarından 20. yüzyılın başlarına kadar Québec ve Avrupa'dan göçmenleri çektiği memleketim Manchester, New Hampshire'ı düşünün. Manchester'ın toplam nüfusu 78.384 (1920 ABD Nüfus Sayımı) ile Amoskeag'ın işgücü, yüzde 40'ı Fransız-Amerikalı olan 17.000'de zirveye ulaştı. En yüksek seviyede, Manchester'ın Fransız-Amerikan nüfusu şehrin toplamının yaklaşık %50'sine ulaştı. İhtiyaçlarını karşılamak için kendi kurumlarını yarattılar - örneğin, tümü bir kilise ve bir gramer okulu ve bazı durumlarda bir liseyi içeren sekiz mahalle. Sosyal hizmetler sektörü, yetimhaneler, yaşlılar ve yoksullar için bakımevleri ve bir hastaneden oluşuyordu.

1951'de doğdum ve birçok Fransız-Amerikalının aksine ailem Manchester'ın Petit Canada'sından Merrimack Nehri'nin karşısında yaşıyordu. Fransız ailesi İskoç, İrlandalı, Polonyalı, Yunan, İsveçli ve diğer etnik kökenler arasında. Babamın akrabaları Fransızca konuşsa da İngilizceyi tercih ettiler. Manchester'ın Fransızca konuşulan sekiz mahallesinden biri olan St. George'a ait olmaları dışında, herhangi bir Fransız-Amerikan kurumunun üyesi değillerdi. Buna karşılık, annemin akrabaları yalnızca Fransızca konuşuyordu ve Fransız-Amerikan kültürünün çeşitli yönleriyle yoğun bir şekilde ilgileniyorlardı. Anneanne ve büyükbabama saygımdan dolayı, ben küçük bir çocukken evimizde Fransızca seçilmiş dildi.

Okula başladığımda ailemiz ve diğerleri arasındaki farkın farkındalığım arttı. Neredeyse her mahalle çocuğu ya evimizin köşesindeki devlet okuluna ya da biraz daha uzaktaki İngilizce dilindeki bir yerel okula gitti. Bu arada, Fransız-Amerikan olan St. George'a gittim. Orada bize Fransızca ve İngilizce, her biri okul gününün yarısında eşit düzeyde öğretildi. Birinci sınıfa girerken her iki dilde de akıcı olmamız gerekiyordu.

En önemli konumuzdu ilmihal, sanki Fransızca cennetin resmi diliymiş gibi. Şaşırtıcı bir şekilde, l'histoire du Canada öğretilmedi, Fransız-Amerikan tarihi de öğretilmedi. Aslında, terimi hatırlamıyorum Fransız-Amerikan sınıfta daha önce telaffuz edilmişti. Ve Fransız Kuzey Amerikalıların ayrı bir kolu olan Acadianlara gelince, onların ve Cajun kuzenlerinin varlığını ancak bir yetişkin olarak yaptığım araştırma sayesinde öğrendim!

Bu terimlerin kendileri, Fransız-Amerikalı olmanın çok yönlü kimliğini tanımlamanın ne kadar zor olduğunu gösteriyor. Fransızcadaki bu terim—Fransız-Amerikan— anneannem tarafından dedemin, amcalarımın ve halalarımın kullandığı bir şey. Annem hep öyle olduğumuzu söylerdi. Kanadalılar, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğmuş olmamıza rağmen. Anglofon çocuklar bizi aradı Fransızcave bazı yetişkinler bizi aradı Fransız Kanadalılar ve hala yapmak. Fransız-Amerikan çoğunlukla topluluk aktivistleri tarafından kullanılan bir terim gibi görünüyor.

Günümüzde, Fransız-Amerikalıların bir zamanlar yaşadığı günlük kültürün çoğu, Fransız Kanadalı koruyucu azizin şöleni gibi şenlikler sırasında ev dışında uygulanmaktadır. la Saint-Jean-Baptiste 24 Haziran'da Manchester'da, New Hampshire'ın ulusun ilk cumhurbaşkanlığı ön seçimlerinde adayların mutlaka uğraması gereken popüler Chez Vachon da dahil olmak üzere birkaç restoranda yukarıda belirtilen geleneksel yiyeceklerden bazıları yiyebilirsiniz. Orada, uzmanlık poutin (Soslu patates kızartması ve peynirli lor), 20. yüzyılın sonlarında Québécois icadı, bazıları bir tabakta kalp krizi diyor.

Fransız-Amerikan kimliği, Fransız sınıfları, filmler, konferanslar ve diğer etkinlikler sunan Fransız-Amerikan Merkezi/Merkezi Franco-Amerikan ve her yerinden Fransız-Amerikalıların katıldığı Amerikan Kanada Soybilim Derneği gibi kuruluşlar aracılığıyla kendini daha güçlü bir şekilde gösterir. Birleşik Devletler atalarının köklerinin izini sürmek için Manchester'a geliyor.

Her nesilde, çoğu Fransız-Amerikalı, Fransız şarabına biraz daha Amerikan suyu koydu. Bugün pek çok kişi Fransızca konuşmuyor ve etnik kökenleri hakkında çok az şey biliyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde İngiliz dili ve Amerikan kültürünün savunucularının baskısı bu evrimi hızlandırdı. İnsanlar bir zamanlar sokakta, mağazalarda, restoranlarda ve başka yerlerde Fransızca konuşurken ve Manchester'da neredeyse her zaman bir Fransız-Amerikan belediye başkanı bulunurken, bu tür fenomenler artık geçmişte kaldı.

Pek çok Fransız-Amerikalı ancak şimdi böyle olsa da, ailemiz bir istisnadır. Eşim, beni annesiyle Fransızca tanıştıran, çıktığım ilk kadın. Oğlumuzu Fransızca büyüttük. O ve eski bir öğrencim olan karısı, ABD topraklarında yaşayan yedinci nesil Fransızca konuşan Perreault'lar da aynı şeyi yapıyor.

Bizim için ve bölgemizdeki Fransız-Amerikalı ailelerin bir azınlığı için, Fransız dili ve Fransız-Amerikan kültürümüz, nesilden nesile sevgiyle aktardığımız hediyelerdir.

Robert B. Perreault 1988'den beri Manchester, New Hampshire'daki St. Anselm College'da konuşma Fransızcası öğretiyor. Fransızca bir romanın yazarıdır. L'Héritage (1983), Manchester'ın Fransız-Amerikan topluluğunda geçen, Manchester, New Hampshire'da Fransız-Amerikan Yaşamı ve Kültürü: Vivre la Différence (2010) ve orijinal fotoğraflarından oluşan yeni bir kitap, Modern Amerika'nın Görüntüleri: Manchester (Ekim 2017).


Quebec'te Ayrılıkçılık Zayıflıyor

Pierre Falardeau, Quebecli arkadaşlarının tembel, aptal ve kendi iyilikleri için fazlasıyla kendinden memnun olduklarını bilmelerini istiyor.

Falardeau için Kanada şeytani ve boğucu bir yer ve film yapımcısı ve cesur ayrılıkçı, ülkenin Fransız QUEBEC'ine yönelik "yeni sömürgeci" muamelesini kataloglama kariyerini yaptı - genellikle Telefilm Kanada'dan cömert sübvansiyonlarla. Ancak bu günlerde, paslanmış bir polemikçinin biraz şaşırtıcı olan başka bir hedefi var: egemenliğe fiilen sırtını dönen sürekli artan sayıda Quebecli.

Falardeau telefonda "Quebecers embesil oldu" diye havlıyor. "Bu, Wal-Mart'taki banliyölerde ve dükkanlarda yaşayan bir nüfus. Bu kolektif bir sorun. Entelektüeller nerede? Sanatçılar nerede? Düşünürler, bizi düşündürecek olanlar nerede?" 60 yaşındaki Montreal yerlisi, en popüler filmi olan ayrılıkçı sang-froid eksikliği nedeniyle kardeşlerini ilk kez kınamıyor. Elvis Gratton, kendini Akçaağaç Yaprağı'na kaptıran ultra-federalist Québécois serseri hakkında 1981 tarihli bir hicivdir - ancak eleştirisi şimdi daha dikkat çekicidir, çünkü en azından egemenlik söz konusu olduğunda, hiç bu kadar doğru çıkmamıştır.

Fransa Cumhurbaşkanı Charles de Gaulle'ün ilan etmesinden kırk yıl sonra "Yaşamak le Québec libre" Montreal Belediye Binası'nın balkonundan ve iki ayrılıkçı partinin kurulmasından, iki referandumdan ve birkaç tur anayasa görüşmesinden sonra, egemenlik hareketi nadiren daha zayıf görünüyordu. Quebeclilerin de Gaulle'ün konuşmasının yıldönümüne -tartışmalı olarak milliyetçi tarihin dönüm noktası olan- kayıtsızlığı, saf et dur bir funk içinde yer alıyor. La Société Saint-Jean Baptiste başkanı Jean Dorion yakın zamanda bir gazeteye verdiği demeçte, "Olması gerektiği kadar büyük bir olay değildi ve ayrılıkçı hareketin asık suratlı durumunu gösteriyor" dedi. Ve Kanada'nın bunun için teşekkür edecek politikacıları yok: bu onur Quebeclilerin büyük çoğunluğuna aittir.

Mario Dumont'un EYLEM DÉMOCRATIQUE DU QUÉBEC'i, büyük ölçüde, Quebec'in en sevdiği takıntıya pek fazla ilgisi olmayan prototipik banliyö sakinlerini çekerek resmi muhalefete girdi - Falardeau'nun tam da böyle bir seçmen saplantısı. Ve 34 yıldaki en kötü seçim yenilgisini yaşadıktan sonra, PARTI QUEBÉCOIS "Quebeclilerin istihbaratına erteledi" ve partinin referandum platformunu süresiz olarak askıya aldı.

Yakın zamanda yayınlanan bir anket La Press Quebeclilerin yaklaşık yüzde 86'sının 1995 referandumundan bu yana egemenlikçi seçeneğin "durduğunu veya gerilediğini" düşündüğünü gösterdi. Aynı anket, eyaletin her zaman Konfederasyon dışında olduğunu düşünenleri şaşırtabilecek bir duyguyu da ortaya çıkardı: Fransız Quebeclilerin yüzde 85'i Kanadalı olmaktan gurur duyduklarını söyledi, bu 20 yılın en yüksek seviyesi.

Benzer bir Léger et Léger anketine göre, egemen egemenlikçilerin çoğunluğu artık eyaletin ülkeden ayrılacağına inanmıyor. Eski Péquiste başbakanı Bernard LANDRY bile "Kanadalı olmak onursuzluk değildir" diyor - bir zamanlar Kanada bayrağından "bir parça kırmızı paçavra" olarak bahseden bir adamdan yüksek övgü.

Bütün bunlar, bir köpük içinde Falardeau'nun ilkinin sert yanlarına sahiptir. Ayrılıkçı gazetenin yayıncısı Patrick Bourgeois, "Kendimize yalan söylemiyoruz, bağımsızlık hareketi şu anda krizde" diyor. Le Québécois. Küçümsüyormuş gibi görünmek istemem ama siyasi olarak motive olmayan ve kendi tarihi hakkında bilgisi olmayan bir nüfusumuz var."

Kitap yayıncısı Michel Brûlé, "Quebecers koyun oldu" diye tekrar ediyor. "Bizde küçük bir insan zihniyeti var."

Bunun böyle olması gerekmiyordu. Katı milliyetçiler için Quebec egemenliği büyük ve asil bir davadır, Kanada tarihi boyunca Fransızlara yapılan tüm adaletsizliklerin nihai ve nihai olarak düzeltilmesidir.Parti Québécois, tipik seçmeni hakkında uzun zamandır biraz romantik bir anlayışa sahipti: muhtemelen tek dilli Fransız, işçi sınıfı ve komşu ve genel olarak İngiliz komşularını hor görmekten başka bir şeyi yok.

30 yıl ileriye gidin ve bazı egemenlikçilerin sahip olduğu tek küçümseme Jean Q. Publique içindir. "Onları ilgilendiren şey bu: tombala, piyango biletleri, yüzme havuzları, fast food restoranları ve sosisli sandviçler" saf et dur üzerinde Le Québécois İnternet sitesi. Bir başkası, "Halkımız aptallıktan ölecek" diye yazdı.

Michel Brûlé, Çirkin Quebecer'in oafish karikatürüne atıfta bulunarak, "Elvis Gratton çağına giriyoruz," diye yakınıyor. "[Fransız gerçeklik televizyon programı] gibi bir şey izleyen iki milyon insanınız olduğunda çatı katı hikayesiBourgeois, Denys ARCAND'ın 1982 tarihli filminin başlığında Quebec'lilerin bir kez daha "rahatlık ve kayıtsızlığa" düştüğünü görüyor. iyi bir kariyere ve güzel bir aileye sahip olmak. 'Kolektif sorunlara neden kafa patlatalım?' diyorlar. Kolektif artık moda değil."

Landry'nin yakın arkadaşı Yves Michaud, "Korkuyoruz, korkuyoruz" diyor. "Fransız Quebecliler korktukları ve büyük şirketlerin İngiliz azınlıkla müttefik olduğu için 'Hayır' oyu veriyor."

İster korku, ister demografi, isterse de sonsuz hayal kırıklığı olsun şike Quebec'in geleceği hakkında şu kadarı doğrudur: prototipik Péquiste seçmeni kesinlikle kıt bir varlıktır. Bugün, ortalama bir Quebeclinin iki dil bilmesi daha olasıdır ve uzun zaman önce banliyölere veya banliyölere taşınmıştır (Quebec, ülkenin en hızlı büyüyen 20 belediyesinden yedisine ev sahipliği yapmaktadır). Aynı zamanda Kanada'nın en yaşlı nüfusuna da ev sahipliği yapıyor; egemenlik, yeterince hoş olsa da sağlık sorunlarının, emeklilik çeklerinin ve hayatın diğer pek çok gerçekliğinin gölgesinde solup giden bir rüya olarak kalan bebek patlamalarıyla dolu.

Kalbinde egemenlikçi olan ama '55 yaşındayım, emekliliğe yaklaştım, kavga arkamda ve bu kadar karmaşıksa unutmayı tercih ederim' diyen birçok insan var. Siyaset bilimci, gazeteci ve Péquiste MNA Jean-Pierre Charbonneau'nun eski yardımcısı Jean-Frédéric Légaré-Tremblay diyor. Bu seçmen henüz avluda dalgalanan bir Kanada bayrağına sahip olmasa da, artık Kanada'yı topluca dışarı atmak için gereken egemenlikçi öfkeye kapılmıyor. Oldukça basit, aklında başka şeyler var.

Uzun süredir hareketin ozanları ve destekçileri olan Quebec'in sanatçıları bile, artık çoğunlukla kârlarına zarar verebilecek herhangi bir siyasi etiketten uzak duruyorlar. Son eyalet kampanyasında siyasi ilişkisini açıklayan birkaç kişiden biri olan şarkıcı ve aktör Luck Mervil, "Bugün sanatçılar korkuyor" diye yakınıyor. (Bir egemenlikçi, Québec Solidaire'i destekledi.) "Aptal değiller. Kaybedebilecekleri sübvansiyonlar var. Potansiyel izleyicilerinden hiçbirini rahatsız etmek istemiyorlar. En çok satan sanatçılarımıza bakın. Kendilerini telaffuz etmiyorlar. , bunun hakkında konuşmazlar."

Egemenlikçiler için görünüm, geleneksel olarak milliyetçi duyguların yatağı olan eyaletin gençleri arasında bile acımasız. Son zamanlarda gazete köşe yazarı Stéphane Laporte'a göre günümüz gençleri, "Arcade Fire dinlemeye ve gezegeni kurtarmakla kendi dillerinden daha fazla ilgilenmeye" daha yatkınlar.

Légaré-Tremblay, özellikle Quebec hinterlandındaki diğerleri kendilerini PQ'nun inatçı solcu levreklerinde görmüyorlar, diyor: "PQ gençleri olduğu gibi kabul etti. Gençleri işe almak için hiçbir şey yapmadılar. liderler yaşlandıkça yerlerini gençlerin alacağını düşündüler. (PQ kendi amacına yardımcı olmuyor: partinin gençlik web sitesinde hala eski lider André Boisclair'in genç seçmenleri "Bay Charest'ten kurtulmaya" çağırdığı 30 saniyelik bir klip yer alıyor - Bay Charest'in yeniden ele geçirilmesinden yaklaşık dört ay sonra. seçildi ve Boisclair'in kendisinin parti muhafazakarlarının baskısı altında istifa etmesinden iki ay sonra.)

Gençler ve yaşlılar sürüler halinde uzak dururken, hareket başka bir tehditle karşı karşıya: eyaletin düşen doğum oranını desteklemek için bağlı olduğu göçmenlerden sürekli destek alamaması. Avukat ve nüfus bilimci Patrice Vachon, Quebec'in göçmenleri tutmakta zorluk çekmesinin yanı sıra diğer eyaletlere onlardan çektiğinden daha fazla göçmen kaybettiğini belirtiyor. referandumda ezici çoğunlukla 'hayır' oyu. Görünüşe göre, eski başbakan Jacques Parizeau'nun 1995'te alaycı bir şekilde ifade ettiği gibi, 'etnik oy' egemenlikçilerin başına bela olmaya devam ediyor.

Bugün Concordia Üniversitesi'nde profesör olan Bernard Landry, "Zaman alır" diye kabul ediyor. "Demokrasi yolunu seçtik ve bu yavaş ama bunu şiddetten daha çok seviyorum."

Parizeau'nun iğrenç yorumlarına ve Landry'nin kendisi yüzde 50 artı bir'den daha yüksek herhangi bir referandum hedefinin "kültürel topluluklardaki hemşehrilerimize ulusal projemiz üzerinde veto hakkı tanıdığını" söylemesine rağmen, kararlı egemenlikçi hareketin ilerleme kaydettiğini savunuyor göçmenlerle. Landry, "Latin Amerikalıların çoğunluğunun bizim tarafımızda olduğundan neredeyse eminim," diyor ve ekliyor, "egemenlik hareketini etnik temelde gözden düşürmeye çalışan herkes şehir efsaneleriyle uğraşıyor."

Belki. Ancak Patrick Bourgeois gibi, kesin ayrılık her şeyin başı ve sonu olmaya devam eden insanlar için, yeni gelenler özel bir muamma teşkil ediyor. Ortalama olarak, birinci nesil göçmen kadınların üç bebeği var, bu bir bebeğinkinin neredeyse iki katı. Québécoise de soucheve Montreal bölgesine taşınma olasılıkları eyaletteki herhangi bir yerden daha fazladır.

Bu, en azından seçimlerde, PQ gibi egemenlikçi partiler için iyiye işaret, çünkü destekleri şehir dışındaki bölgelerden geliyor. Ancak başka bir referandum durumunda, Vachon'un "çok önemli bir oylama bloğu" dediği Montreal'deki 450.000 göçmenin aslan payı büyük olasılıkla "Hayır" olacak. Jean CHAREST'in Liberalleri son seçimi kazanmasına rağmen, parti tarihindeki en düşük frankofon oyu aldı. Bir milliyetçi, "Quebec Liberal Partisi, göçmenler ve İngilizler için bir partiden başka bir şey değildir" diye yazdı. l'Actualité'nin web sitesi.

Bu, elbette, başka bir referandum varsa. Mario Dumont defalarca Quebec'in Kanada'dan çıkışını planlamanın kartlarda olmadığını söyledi. ADQ sözcüsü Jean-Nicholas Gagné, bir ADQ hükümeti olması durumunda "bir referandum olmayacak" dedi. "İlk görevde değil, ikincide değil."

Bu arada, yeni basılan Péquiste lideri Pauline Marois, partinin egemenlik peşinde koşması şartıyla işi aldı. varoluş nedeni ve tüzüğünün 1 No'lu maddesi, süresiz olarak mothballed - partinin sert çekirdekli egemenlik kanadını etkili bir şekilde etkisiz hale getiriyor. Marois, partinin önde gelenlerine yaptığı açılış mesajında, partinin referandum takıntısı nedeniyle "PQ'ya verilen destek 1994'ten beri aşınıyor" diye yazdı. "İnsanlar için en iyi olduğunu düşündüğümüz şeyi yapmaya çalışırken, kendileri için en iyi olduğunu düşündüklerini dinlemeyi unuttuk." (Marois bu hikaye için röportaj yapmayı reddetti.)

Bu kanat savaşmaya başladığında taç giyme töreni sonrası bir tatilden henüz dönmemişti ve onu kontrol altında tutabilecek mi göreceğiz. Tarih, egemenliğin yolundan sapmaya cüret eden PQ liderlerine nazik davranmadı: Sonuç olarak Jacques Parizeau ve Bernard Landry dışında herkes görevden alındı. Université de Montréal profesörü Denis Molière geçtiğimiz günlerde burnunu çekerek, "Var olma nedenini öne çıkaramayan bir parti, seçmenlerinin güvenini kazanamaz," dedi. "Hiç kimse ondan bahsetmez, tartışmaz, teşvik etmez ve açıklama yapmazsa, kamuoyu nasıl egemenlik lehine değişebilir?"

Gerçekten nasıl? Eski MNA Yves Michaud'a bırakılsaydı, PQ gerçekten de "egemenlik eylemleri" dediği birkaç şeyi yerine getirene kadar başka bir referandumdan vazgeçecekti: Quebec vatandaşlığı ve bir anayasa kurun, Birleşmiş Milletler'e bir Quebec delegasyonu gönderin ve Yeni doğan Québécois'in tampon mahsulünü sağlamak için "son derece agresif" bir aile dostu politika izleyin.

Michaud ayrıca PQ'nun gelen tüm göçmenler için Fransızca CEGEP'i zorunlu kılacağını ve böylece onların egemenlikçi olma olasılıklarının daha yüksek olacağını umuyor - yani Quebec'e yeni gelenlerin çoğu oy kullanabilecek, içki satın alabilecek ve orduya katılabilecek, ancak dilde üniversite dersleri alamayacak. onların seçimi. "Göçmenlerin yarısı İngilizce CEGEP'e gidiyor. Fransızca biliyor olabilirler ama kaçı 'Evet' oyu verecek?" O sorar.

Quebec'teki sözde gururlu Kanadalıların yüksek yüzdesi göz önüne alındığında, Maple Leaf'in her elektrik direğinden sarkacağını ve her sırt çantasına dikileceğini düşünürdünüz. En azından, federal veya eyalet hükümetlerinin, Montreal'deki Kanada Günü geçit törenindeki binlerce katılımcının arasından en az bir yetkiliyi yürüyüşe çıkarmış olabileceğini düşünürdünüz. Ancak başka bir referandum ne kadar popüler olursa olsun, Quebec'in milliyetçi söylemi günü yönetiyor ve egemenlik desteği art arda yapılan anketlerde yüzde 40 ila 45'te sabit kalıyor. Bazıları için bu, diğerlerine göre nihai çelişkidir, mükemmel bir anlam ifade eder.

Baş köşe yazarı André Pratte, "Kanada'ya bir bağlılık var, ancak Quebec'e bağlılık kadar güçlü değil" diyor. La Press, tartışmasız eyaletin en etkili gazetesi. O mükemmel bir örnek: Çoğu egemenlikçi tarafından bir patsy ve/veya Deccal olarak kabul edilen bir federalist, yine de kendisini önce bir Quebecli olarak görüyor. "Quebeclilerin kendilerini önce Quebecli, sonra Kanadalı olarak görmelerinde zararlı bir şey yok. Aynı soruyu Newfoundland'da sorsaydınız, insanlar önce kendilerini Newfoundland'lı olarak görürlerdi. Bu, Kanada kadar çeşitli bir ülkede normaldir ve ülkenin görevi herkesi korumaktır. bu, insanların kimliklerini koruyabilmeleri ve Kanada projesine katılabilmeleri için." Kısmen Meech Lake ve Charlottetown gibi eski anayasal yaraların yanı sıra ülkenin geri kalanının Quebec'in dilini ve dilini koruma ihtiyacını tam olarak anlamadığı duygusu sayesinde, ayrılıkçılığa verilen desteğin yüzde 40 ila 45 arasında sabit olduğunu söylüyor. kültür.

Pratte'ye göre Quebec'teki sorun, görünürdeki tüm faydalarına rağmen federalizmin seksi olmamasıdır. Egemenlik hareketi doğrudan Quebeclilerin ortak kalp atışlarına hitap ediyor - ülkenin Gomery komisyonu sırasında öğrendiği gibi bir tişört veya golf topu üzerine basılamaz. Quebec milliyetçilerinin öfkesine dokunmak yeterince basit, ancak gururlu bir Québécois federalisti bulmak yemsiz balık tutmak gibidir: orada olduklarını bilirsiniz, ama bir tane yakalayabilirseniz kahretsin.

"Quebec egemenlikçileri konuştuğunda, onlara cevap verecek çok az insan var, çünkü federalistler o kadar sık ​​konuşmazlar ve çok yüksek sesle değil. Yazık, çünkü Quebec ve federaller arasındaki tüm çatışmaların tarihine bakarsanız, Görüyorsunuz sorunların çoğu çözülüyor. İşçi eğitimine, mali dengesizliğe, göçe bakın. Bunların hepsi egemenlikçilerin bağımsızlığı gerektirdiğini savundukları büyük sorunlardı ama çözüldü. Bu, ayrılıkçıların her zaman hedeflerini değiştirmeleri gerektiği anlamına geliyor."

Hedefler değişebilir, ancak söylem inatla aynı kalır. Légaré-Tremblay, egemenlikçi hareketin ölümünü öngörmek, boşuna bir alıştırmadır, "hareket koşullar altında zayıflayacak ama asla yok olmayacak" diyor. André Boisclair'e oy veremeyen binlerce ayrılıkçı, son seçim sırasında oylarını ADQ'ya park etti ve dümende Marois ile geri gelip gelmeyecekleri henüz belli değil.

Ancak şurası kesindir: egemenlikçi hareketin gücü, aydınlarının Quebeclilere tükürmeye istekli oldukları zehrin miktarıyla ters orantılıdır - Pierre Falardeau'nun ağzından herhangi bir belirti varsa, bu bugünlerde çok fazla. Sevdiğini iddia ettiği insanlar için "Quebecer'lar berbat durumda" diyor. "Her zaman berbat oldular ve hala berbat durumdalar. Elimizdeki medyayı okumak için insanların bu kadar salak olması şaşırtıcı değil."

Bu nefes nefese küstah bir argüman: Tüm Fransız Quebecliler, Falaradeau ve şirket, ayrılıkçılık istediklerini, bunu başaramayacak kadar zayıf iradeli olduklarını savunuyorlar. Yine de egemenlik durumu göz önüne alındığında, Quebeclilerin artık dinleyip dinlemediğini merak ediyoruz.


Neden Fransız Kültürü Louisiana'da Neredeyse Öldü Ama Quebec'te Gelişti?

Louisiana'daki insanların sadece yaklaşık %3'ü eyalette Fransızca'yı konuşulan dil olarak listelerken, bu sayı Quebec'te %90 aralığındadır.

Kanada'da yaşarken, Quebeclilerin kültürlerini ve dillerini ne kadar güçlü bir şekilde koruduklarını görüyoruz, bu yüzden merak ediyorum

Hakkınızdaki her şeyi Letterkenny'den biliyoruz.

Üniversitem Cajun Fransızcası profesörüm bu hikayeyi, okula gitmeye başladığında İngilizce bilmediğini ve zar zor anladığını çünkü evde sadece Gueydan dışında Cajun Fransızcası konuştuklarını anlattı. İlk gün Fransızca olarak tuvalete gitmek istedi ve Fransızca konuştuğu için azarlandı ve İngilizce sormadıkça gitmesine izin verilmedi. Kendini ıslattı. Sonraki günlerde susamasına rağmen okuldan önce çok korktuğu için içmedi. Sonunda annesi öğrendi ve ona tuvalete gitmeyi nasıl isteyeceğini öğretti. İngilizce cevap veremediği için bir çocuğu temel bir haktan mahrum etmeyi hayal edebiliyor musunuz? Aktif bir CODOFIL üyesi olmaya devam etti ve yüzlerce öğrenciye ana dilini öğretti.

Evet - temelde güney Louisiana/Acadiana'daki herkesin patilerinin okulda Fransızca konuştuğu için kırbaçlandığı hikayesi vardır.

İlginç. Aslen Shreveport'tanım ve 80'lerde ilkokulda hepimizin zorunlu Fransızcası vardı.

Kahretsin, bu korkunç ve bana güney fransa'da orada sahip oldukları tüm dillerle aynı şeyin olduğunu hatırlatıyor. 20. yüzyılda milliyetçilik tam bir uyuşturucuydu..

Detroit'in Greektown kasabasının bugünlerde neden bu kadar küçük olduğunu, Ortabatı'da neden bu kadar az insanın Almanca ve İsveççe konuştuğunu, neden Sicilya'nın kuzey kıyısında konuşulmadığını da sorabiliriz. Amerika asimilasyonu sever ve etnik mirasın izlerini çoğu zaman acımasızca yok etmiştir. Ayrıca savaşa çok gidiyoruz ve adamım, senin halkın kampa gitmek zorunda kalabilecekler listesindeyse, bahse girerim İngilizceye geçmeyi ve büyükanneni çabucak kapatmayı öğrenirsin.

Quebecois kültürlerini korumak için savaştı, ancak aynı zamanda önemli bir siyasi sermayeye ve bu sürece yardımcı olmak için bu arka plandan gelen bir dizi lidere sahipler. Bu kazanımlar genellikle zor kazanılırdı. Bundan çok daha karmaşık ama Cajun'lar güçle gelmedi. Acadia'dan uzun, yorucu bir yolculuktan sonra geldiler, yol boyunca üyelerini kaybettiler, genellikle çeşitli yerlerde sözleşmeli hale geldiler ve yalnızca yeni Acadia'nın derin ülkesinde sığındılar. Güçlü ya da zengin ya da özellikle eğitimli değillerdi. Louisiana, Cajun konuşmasını yasaklayan yasaları çıkardığında, karşı koyamadılar ve her neyse, başka dilleri konuşmak bu ülkede uzun zamandır şüpheyle karşılandı. Yine de, bölgenize ve dilinize bağlı olarak.


İngilizce Filmlerin Kültürel Bir İhanet Olarak Göründüğü FİLM

Denys Arcand bu ayın başlarında burada Roy Thomson Hall'un dışındaki kırmızı halıya çıktığında uzun bir yolun sonuna gelmişti. Yedi yıl içindeki ilk büyük filmi, 'Stardom', Toronto Uluslararası Film Festivali'nin açılış gecesi gösterimiydi ve Fransız-Kanadalı bir Montreal'li olan 59 yaşındaki Bay Arcand, ayrılmış bir karşılamanın tadını çıkarıyordu. yerli oğulları için. Yerel gazeteler, Bay Arcand'ın fotoğraflarını ve onunla yapılan röportajları, filmin gelişinin habercisi olarak sanat bölümlerinin her yerine yapıştırmıştı ve Bay Arcand'ın kendisi, kırmızı halıda, hayranlığın ortasında parlıyor gibiydi.

Ancak şöhretin kararsız bakışlarını küçük bir kasaba kızının (Jessica Pare) üzerine düşerek onu mankenlik dünyasına taşıyan bir filmin galası, bir filmden çok daha fazlasının sinyalini verdi. yönetmen için sevinçli bir dönüş. Bu onu, filmleri için İngilizceye yönelen, Fransızca konuşan önde gelen yönetmenlerin kampına daha da sıkı bir şekilde yerleştirdi - dilin kültürel sağlığın duygusal bir göstergesi olduğu bir yerde bazıları için acı verici bir nokta.

Bu yönetmenlerden Lea Pool, geçen yıl Fransızca filmi 'ɾmporte-Moi'' (''Set Me Free'') ile Amerika Birleşik Devletleri'nde mütevazı bir başarı yakalarken, uluslararası Bu ayın başlarında New York'ta vizyona giren Ayın Uzak Tarafı adlı oyunuyla tanınan tiyatro yönetmeni Robert Lepage, en dikkat çekenlerden sadece ikisi. Bunların ötesinde, yıllarca süren Fransız prodüksiyonuyla yetişmiş bir dizi film yapımcısı, daha büyük bütçeler ve altyazı gettosundan kaçış vaadiyle cezbedilen geniş İngilizce pazarına giriyor. Bu yönetmenler için İngilizce prodüksiyon finansal bir zorunluluktur. Yönetmen Richard Roy'un yakın zamanda Fransızca yayınlanan Montreal günlük gazetesi Le Devoir'de belirttiği gibi: 'ɿransızca projelerim var ama yaşamak zorundayım.

Ancak böyle bir fenomen, yüzde 80'i Fransızca konuşan, kabaca yedi milyonluk bir eyalet olan Quebec'te pek uygun değil. Dilini ve kültürünü hararetle koruyan eyalet, kendisinden "farklı bir toplum" olarak bahsetmekten hoşlanıyor. Gerçekten de, son 25 yılda Quebeclilerden oy kullanmalarının istendiği iki referandum düzenledi. Kanada'dan ayrılmak isteyip istemediklerini. (İki kere de hayır dediler, ama fazla değil: 1995'teki en son referandum sadece bir yüzde puanı ile başarısız oldu.)

Bununla birlikte, ayrım açıktır: hem büyük hem de küçük ekranlarda, eyalete özgü ve tamamen Kuzey Amerika kitle kültürü yörüngesinin dışında, bütün bir yıldız sistemi evrimleşmiştir. Bazıları için, bu alanın dışında çalışan Franco-Quebec film yapımcılarının düşüncesi ihanet kokuyor - özellikle şimdi, Quebec, dünyanın çoğu gibi, Hollywood yapım makinesinden daha büyük bir film akışıyla karşı karşıyayken.

Le Devoir'ın film eleştirmeni Odile Tremblay son zamanlarda bu fenomen hakkında yazdı ve krizin alt tonu aşikardı: Tehlike şu ki, en iyi Frankofon oyuncularımızı diğerinin dilinin okyanusunda kaybedeceğiz. Ayrıca İngilizceyi seçip ulusal gerçeklerimizi halının altına süpürme tehlikesi de var.

Franco-Quebecers için, ulusal gerçeklik kavramı - kendine özgü bir kültür - dile o kadar yakından bağlı ki, ikisi neredeyse birbirinden ayrılamaz, diyor Montreal'de Üretim İzni'ni hazırlayan belgesel yapımcısı Peter Wintonick. #x27 ve son olarak, 'ɼinema Verite.''

'ɽil kesinlikle mihenk taşıdır, diyor Bay Wintonick. Kaybolan türler, flora ve fauna var, ancak dilin ortadan kalkması büyük bir kriz. Kültürü dille özdeşleşen insanların onu koruma mücadelesi vardır. Bu gerçekten üzücü, çünkü sinema gerçekten kültürünüzün bir ifadesi ve bu durumda dil, kültürün çok büyük bir parçası.

Bayan Tremblay için mücadele aşikar: Küçük bir film topluluğumuz var. Biz küçük bir toplumuz. Yani her zaman bir korku vardır. Quebec'te her zaman Fransız filmleri olacak. Ancak tüm önemli film yapımcıları İngilizceye dönerse, kayıp orada olacaktır.''

Bu kayıp duygusunun kökleri eyaletin sinema tarihinin derinlerine uzanıyor. 1960'lar ve 70'ler boyunca, Kanada Ulusal Film Kurulu Montreal'deydi ve varlığı, aralarında "Mon Oncle Antoine"ın yönetmenliğini yapan Claude Jutra da dahil olmak üzere, tam bir belgesel film yapımcısı nesli yarattı. (1971), hala şimdiye kadar üretilmiş en iyi Kanada filmlerinden biri olarak kabul ediliyor. Belgesel geleneğinden, Fransa'daki sinema verite hareketini yansıtan bir anlatısal film yapım yöntemi türedi.

Bay Arcand da bu okulun bir üyesidir, yeteneklerini 60'ların sonlarında film panosundaki belgesellerde geliştirmiştir. "Amerikan İmparatorluğu'nun Çöküşü" (1987) gibi Fransızca filmlerle kendini bir auteur -- yalnızca adı sayesinde uluslararası bir izleyici çekebilecek vizyoner bir yönetmen -- olarak yerleştirmeye devam etti. ) ve ''Jesus of Montreal''(1989), her ikisi de en iyi yabancı film dalında Akademi Ödülü adaylığı aldı. Ama şimdi bile, film yapımcılığının o biçimlendirici yıllara borçlu olduğunu söylüyor. 27 Ekim'de New York'ta vizyona girecek olan ''Stardom,'' için, Bay Arcand yıllarını eski modeller, fotoğrafçılar ve stilistlerle röportaj yaparak, defilelerde sahne arkasında saatler geçirerek, her ayrıntıyı kaydederek geçirdi: ''ler x27Başlamadan önce tonlarca belge ve bilgi topladım, bir belgesel yapımcısı böyle çalışır. Ve bunu sakladım. Bütün filmlerim böyle yapılıyor, bir anlamda bu geleneğin parçası. İşte ben de oradan geliyorum.

Yine de, 30 yıllık kariyeri boyunca, Bay Arcand, ilk çalışmalarını şekillendiren önceliklerden, ilk yıllarda mutlaka Fransızca konuşan Quebec'e odaklanan önceliklerden geçti. Her ikisi de Fransızca olan ''The Decline and Fall of the American Empire'''''''''''''&#'&#'&#'&#‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟‟¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨nin¨'nin Çöküşü ve Çöküşü gibi filmlerde bile kullanılan dil rastlantısaldı ve daha geniş temalara hizmet ediyordu. Québec'teki dört çift arasındaki evlilik ve aldatma dinamiklerini inceleyen film için, '' ɽüşüş' herhangi bir yerde olabilirdi -- evrensel bir konuydu, diyor. 'ɺynı şey 'Jesus' -- veya 'Stardom' için de geçerlidir. Bütün filmlerim gibi bu da çok kişisel bir film. Artık bir Quebec filmi değil. Bana göre bir film.

Bay Arcand'ın açıklaması, uluslararası başarı peşinde koşan bir sanatçıda hem gerekli hem de beklenen nitelikler olan hırs ve istekten bahsediyor. Ancak çoğu için doğal bir özlem olan, yetenekli bir Franco-Quebec sanatçısı için kolayca siyasallaştırılabilir. Bay Arcand, ilk İngilizce filmi olan Aşk ve İnsan Kalıntıları'nı (1993) çektiğinde, hiçbir politik nedeni yoktu, sadece bir cinayete sarılmış cinsel hayal kırıklığı ve başarısız hırslarla ilgili bir oyuna çekildi. İngiliz-Kanadalı oyun yazarı Brad Fraser'ın gizemi. Yine de o sırada Fransız basınında bunun için sert bir şekilde eleştirildi. Le Devoir'da yazan Bayan Tremblay, filmin gösterime girmesinden önce bile zayıf yönler arıyordu: '' ' 'Love ve Human Remains' bizim Quebecois duyarlılıklarımıza uymuyor,'' yazdı. Bazıları Arcand'ı odak gruplara çağrıda bulunarak ve yapımcı odaklı sinemayla flört ederek auteur film yapımının amacına ihanet ederek Amerikan yöntemlerini benimsemekle suçluyor.

Sadakat ve ihanet, öncelikleri tartışmanın farklı taraflarında olan Quebecli film yapımcıları arasında ortak temalardır. Politik olarak yüklü çalışmalarıyla tanınan bir Montreal yönetmeni olan Pierre Falardeau, bağlılığını gizlemiyor. 'ɻir sanatçı olduğunuzda, bir sorumluluğunuz vardır,'' diyor. Film yapmamın nedeni şu: Gençken izlediğim tek filmler John Wayne filmleri ve aptal Elvis Presley filmleriydi. Ve 17, 18 yaşlarındayken ekranda babam gibi giyinmiş, babam ya da komşularım gibi konuşan adamlar olduğunu keşfettim. Ve filmin aptal olması gerekmediğini anladım. Kültürümüz hakkında bir şeyler söyleyebilir.''

Bay Falardeau'nun atıfta bulunduğu kültür, kesinlikle Quebec'in kültürüdür. Eyaletin doğu bölgelerinde Fransızca konuşan sakinler arasında günlük yaşam hakkında filmler yapan Pierre Perrault gibi erken dönem Quebecli yönetmenlerden sevgiyle söz ediyor. Ve kendi filmleri önceliklerini belirginleştiriyor: Quebecli politikacı Pierre Laporte'un Quebec'teki radikal ayrılıkçı grup Front de Liberation de Liberation üyeleri tarafından kaçırılıp öldürüldüğü 1974 Ekim krizini merkez alıyor. Gelecek yılın başlarında gösterime girecek olan bir sonraki filminin adı, İngilizce konuşulan Aşağı Kanada'da Fransızların bir devriminin başarısız olduğu '✕ Fevrier 1839,''.

Bay Falardeau'nun konumu pek de yeni sayılmaz. 70'lerde, dindar bir ayrılıkçı olan Bay Jutra, işinde kasıtlı olarak siyasi konuların yanından geçti ve bu nedenle eleştirilere maruz kaldı. Mon Oncle Antoine'ın Quebec dışında bir başarı elde etmesi üzerine, bazıları onu Quebec'e ait olmayan bir film olarak reddetti. Yakın zamanda Bay Jutra'nın biyografisini yayınlayan Jim Leach, daha ideolojik ayrılıkçılar tarafından bu konu hakkında film yapmadığı için davaya ihanet etmekle suçlandığını söyledi. Hollywood'da çalışan Spike Lee gibi bir şey. Sen sadece Spike Lee film yapmıyorsun, siyahi topluluğu da temsil ediyorsun.

Toronto'da gösterime girmeden önce Venedik Film Festivali'nde ilk kez sahneye çıkan "Olası Dünyalar" filminin sahibi olan Bay Lepage, "Hem o zaman hem de şimdiki bu baskı, bir toplumun güvensizliğinin ürünü" diyor. genç kültür, ancak Quebec'in yavaş yavaş büyüdüğü bir kültür.

Denys Arcand'ı çok iyi tanıyorum ve birkaç yıl önce İngilizce olarak bir şeyler yapmaya başladığı için bir süredir Quebec'te biraz husumet olduğunu hissettiğini biliyorum. Ben de 'Hayır, Denys, bu artık yanlış bir tartışma' dedim. ama pazarın İngilizce olduğunu kabul edin.''

25 yıl önce İsviçre'den Quebec'e gelen 50 yaşındaki bir yönetmen olan Bayan Pool için, Bay Lepage'in sözünü ettiği kurtuluşu uzun zaman oldu. Kariyeri boyunca Fransızca filmler yapan sanatçı, Piper Perabo ve Bayan Pare'in cinselliklerini keşfetmenin eşiğindeki yatılı kızları canlandırdığı ilk İngilizce filmi Kayıp ve Delirious'u yeni tamamladı. Ve hiç kimseye ihanet etmiyor, diyor -- en önemlisi, kendisi: İngilizce konuşursanız ve İngilizce bir film yaparsanız, farklı bir insan olursunuz -- bu tamamen Aptal. Ruhumu Hollywood'a satıp satmadığımı görmek için bana biraz daha yakından bakacaklarına eminim. Ama bu filmi yapmamın nedeni bana, yaptığım işe çok yakın olmasıydı. Tabii filmi İngilizce yaparsak parayı almanın daha kolay olacağını biliyordum. Aktrisler bulmanın daha kolay olduğunu biliyordum. Ama bu filmi neden İngilizce yaptığım sorulduğunda, bunun nedeni filmi Fransızcaya çevirmek istemememdi. Ana sebep bu. Bu, Amerikalı bir yazar olan Susan Swan'ın 'Wives of Bath' adlı romanından uyarlanan, Amerikalı oyun yazarı Judith Thompson'ın senaryosu. Başka ne yapardım?

HANIM. POOL, filmlerinden birinin Quebec film festivali tarafından Quebecois olmadığı kabul edildiği için reddedildiğini hatırlıyor. Tüm filmlerimi burada yaptım, peki Quebec filmi nedir? diye soruyor, inanamayarak. Pierre Falardeau'nun filmleri ile Denys Arcand'ın filmleri arasındaki paralellik nedir? Karşılaştırılamazlar. Tamamen farklılar.

Yine de, Quebec daha uluslararası bir perspektife ısınıyor olabilir. Bay Lepage, geçen yıl (yönetmenin adı verilen) ilk Jutra Ödüllerini hatırlıyor - Jutralar Quebec'in kendi film ödülleri, bir tür eyalet Oscar'ları - ve büyük kazanan "Kırmızı Keman" oldu. x27'sx27, Montrealli film yapımcısı Francois Girard'ın yönettiği, ancak başrollerinde Samuel L. Jackson ve bir dizi Anglo-Kanadalı'nın yer aldığı İngilizce bir film.

Bay Lepage gülerek şöyle diyor: Birdenbire bütün bu İngiliz-Kanadalı aktörler tüm bu ödülleri kabul ettiler ve bozuk Fransızca konuşarak 'Teşekkürler,' dedi ve kendilerini çok huzursuz hissettiler, çünkü onlar onlara biraz kredi vermeye karar veren Fransız Quebec kalesi. Bu, o anda biraz ses getirdi ve bence Quebec, film endüstrisinde daha üretken hale geldikçe, birçok yaratıcının sadece altyazıları değil, daha büyük pazarlardan yararlanmak isteyeceği bir endüstri olduğunu öğrenecek. #x27'

Gerçekten de, "Jesus of Montreal'in" yapımcılığını üstlenen ve şu anda kendi yapım şirketi Max Films'i yöneten Roger Frappier, dili filmin kendisinden daha az önemseyen yeni nesil Quebecois film yapımcılarının çiçek açtığına inanıyor.

Bay Frappier, “Küreselleşme” kelimesini, gençlerin zihnini etkilemeden yıllarca dinleyemeyeceğimizi düşünüyorum” diyor Frappier. Örnek olarak genç yönetmenlerinden Denis Villeneuve'ü gösteriyor. Bay Ville neuve'nin yeni filmi, bir balık tarafından anlatılan üslupsal bir deney olan Girdap, Toronto Film Festivali'nde galasını yaptı ve Bay Frappier diyor ki: #x27Maelstrom''nin Quebec ile hiçbir ilgisi yok ve her şeyin Quebec ile ilgisi var. Sınır tanımayan yeni bir sinematografi biçimi.

Bazıları için Bay Frappier'in ahırında çekilen filmler idealdir: Quebec kültürünün dile dayanmayan bir ifadesi. Bay Frappier, Lars von Trier İngilizce bir film yaptığında, yalnızca kendisinin yapabileceği bir film yapıyor, diyor. ''Onun kökleri vardır. Ve bu, İngilizce olsa ya da evrensel bir çekiciliği olsa bile, bir film çekerken asla kaybetmememiz gereken şey: Filmin buradan gelmesi ve belirli bir vizyonu olması.

Bay Lepage için bu noktaya ulaşmak basit bir güven sorunudur: Quebec'in kimliğindeki güvencenin temelini gerçekten sarsan tek şey, çok, çok genç bir toplum olduğu gerçeğidir. Yazarlarımız, yönetmenlerimiz, tiyatro insanlarımız hepsi yaşıyor. Onlar genç, muhtemelen Shakespeare, Schiller veya Horst Strindberg'in muadili olan Michel Tremblay gibi biri -- onu telefonla arayabilir ve onunla konuşabilirsiniz.

'ɺma kendimi çok güçlü hissediyorum,'' diye devam etti, çünkü dünyayı birçok kez gezdim ve İngilizceye çevrilmiş olsun, Quebec kültürünün nasıl bir yeri olduğunu hissedebiliyordum. ya da değil. Bir işareti var, çok güçlü, özellikle Quebecois. Peki bu konuda gergin miyim? Diğerlerinin olabileceği kadar gergin değil.''


Quebec Camii Saldırısından Bir Yıl Sonra Bir Şey Değişti mi?

Geçen yıl altı erkeğin ölümü, şehirdeki korkunç bir İslamofobi türünü ortaya çıkardı - eyaletin yüzleşmeyi başaramadığı bir durum. Şiddetin ardından Yousseff ve Mulka Cherif, Quebec'i tamamen terk etmelerinin daha iyi olup olmadığını merak ediyor.

Tarafından Sadiya Ansari Updated Ocak 29, 2018

Yas tutanlar, vurulmanın ardından kurbanlar için bir anma törenine mum ve çiçekler yerleştirdi. Roger Lemoyne'nin fotoğrafı.

*Cherif ailesinin isimleri değiştirilmiştir.

Geçen Ocak ayı sonlarında uykulu bir Pazar akşamı, Quebec City'de yaşayan 44 yaşındaki bir BT uzmanı olan Yousseff Cherif, eve yakalanmayı umarak evden ayrılmaya hazırlanıyordu. yatsı, Quebec İslam Kültür Merkezi tarafından işletilen şehirdeki iki camiden biri olan Ulu Cami'de günün son duası. Sık sık yaptığı, dokuz yaşındaki oğlu Ramy'yi haftalık Arapça dersleri için camiye mekiği ve namazdan sonra arkadaşlarına yetişmesi için sessiz banliyö mahallesinden arabayla gitmesi 12 dakika kadar sürerdi. Yousseff'in eşi Mulka, çiftin engelli olan altı yaşındaki kızı Shayma'ya tam gün baktığı için o kadar sık ​​gidemedi.

"Neden kalmıyorsun?" Ramy kanepeden kalktı. Yousseff saate baktı. Saat 19:25'ti. Beş dakika sonra namaza başlayacaktı ve o çoktan geç kalmıştı, bu yüzden evde kalmayı seçti ve 20 dakika sonra çocuk yatana kadar Ramy ile sohbet etti. Akşam 8'den hemen sonra. Yousseff, paniğe kapılmış bir arkadaşından camide olup olmadığını soran bir telefon aldı.

Hemen ardından yatsı 29 Ocak 2017'de bir adam arabasını caminin erkekler girişinin önüne park etti. Elinde tüfek ve tabancayla içeri adımını atarken, karşılaştığı ilk iki kişiye, bir kamu görevlisi olan 39 yaşındaki İbrahim Barry ve bir bilgisayar teknisyeni olan 42 yaşındaki Mamadou Tanou Barry'ye ateş açtı. Silahlı saldırgan ateş etmeye devam ederek yakındaki bir dükkanın sahibi olan 57 yaşındaki kasap Khaled Belkacemi, 60 yaşındaki Université Laval profesörü Abdelkrim Hassane, 41 yaşındaki kamu görevlisi ve bir kümes hayvanı işleme tesisinde çalışan 44 yaşındaki Abobaker Thabti'yi öldürdü. Başkalarını korumak için saldırganın dikkatini dağıtmaya çalışan 41 yaşındaki Aymen Derbalı da dahil olmak üzere 19 kişi de yaralandı. Toplamda, altı kadın kocalarının yasını tuttu ve 17 çocuğu babasız bıraktı.

Saldırıdan yarım saat sonra, 27 yaşındaki Fransız-Kanadalı Alexandre Bissonnette teslim olması için polisi aradı. Caminin yakınında yaşayan bir Laval öğrencisi olan Bissonnette daha sonra akranları tarafından zararsız bir kampüs muhafazakarından göçmen karşıtı ve feminist karşıtı görüşleri benimseyen aşırı sağ trol.

Şehir - ve ülke - şoktaydı. Quebec City, ülkedeki en düşük suç oranlarından birine sahip ve 2016'nın tamamında sadece tek bir cinayet işlendi. Yousseff ve Mulka harap oldu. Şehirde Müslüman karşıtı duyguların var olduğunu biliyorlardı, ancak bunun bu tür bir şiddete dönüşeceğini ve tanıdıkları ve önemsedikleri insanların ölümüne yol açacağını asla düşünmediler.

Sonraki günlerde, kaygıları, ani ve yaygın bir dayanışma gösterisiyle kısmen yatıştırıldı. Ramy'nin okulundaki öğretmenler ve personel ona ekstra özen gösterdi. Başörtüsü takan Mulka, taziyelerini dile getiren yabancılar tarafından kucaklandı. Ülke genelinde nöbetler düzenlendi ve politikacılar saldırıya şiddetle karşı çıktılar.

Vurulmanın ertesi günü Parlamentoya seslenen Başbakan Justin Trudeau, "Bu, inançlarını yaşamak için hedeflenen bir grup masumdu. Hata yapmayın: Bu bir terör saldırısıydı.” Quebec Başbakanı Philippe Couillard, Quebeclilerden Müslümanların yanında durmalarını istedi. Quebec ve Kanada bir hoşgörü feneri olarak kalmalı” dedi. "Kriz zamanlarında katılım hakkında konuşmak normaldir, ancak asıl zorluk bundan iki hafta sonra bunu sürdürmek olacaktır."

Couillard haklıydı - bu dayanışma havası hızla dağıldı. Bissonnette teslim olmasına rağmen, ertesi gün ikinci bir şüphelinin adı ortaya çıktı. Yakınlarda kar kürerken silah seslerini duyduktan sonra camiye giden Laval öğrencisi Mohamed Belkhadir, polisten kaçtıktan sonra bir polis memuru zannederek bir gece gözaltına alındı. Belkhadir'in adı geniş çapta duyuruldu ve Müslümanların saldırının arkasında olduğunu iddia eden bir komplo teorisini körükledi. ABD'deki Fox News, yanlış hikayelerini o kadar uzun süre internette bıraktı ki, başbakanlık ağa onu kaldırması için bir talimat verdi.

Yousseff ve Mulka, saldırıdan sonraki ilk hafta içinde duydukları yas ile sempatiden sabırsızlığa keskin bir dönüş hissedenlerdendi. Mulka, haberleri takip ederken televizyonda duyduğu ve internette okuduğu nefret dolu yorumların hacminden dehşete düştü. Yorumcular kurban gibi davranmayı bırakmaları gerektiğini, dinlerinin Quebec'te hoş karşılanmadığını ve onların da hoş karşılanmadığını söyledi. “İnsanlar [çevrimiçi] Müslümanlara öfkelendi” dedi. Chatelaine Kasım ayında evinde. Komşuları arasında hissettiği büyük nezaket ile internette karşılaştığı küfür arasındaki uyumsuzluk onu rahatsız etti.

Cami saldırısı, Donald Trump'ın ABD'deki başkanlığının ilk günlerine ve yedi Müslüman çoğunluklu ülkeye seyahat yasağı önerdiği zamana denk geldi. O zamanlar, birçok Amerikalı, Kanada'yı bir hoşgörü işareti olarak kabul etti. Ancak vurulma olayının ardından Kanadalılar kendilerine şu soruyu sormaya başladılar: Bu ölçekte bir saldırı nasıl olur da bu kadar nefretle körüklenir? Burada? Ve şimdi, trajedinin yıldönümüne yaklaşırken, ülkenin ona ilham veren nefret dolu fikirleri henüz hesaba katmadığı açık.

Yousseff ve Mulka için, geçen yılın çekimleri ve olayları onları eve çok daha yakın olan soruları düşünmeye zorladı: Güvendeler mi? Çocukları bir gün Kanadalı ve Quebecli olarak görülecek mi? Quebec'te bir hayat kurmak için yıllarını harcadıktan sonra, ayrılmaları daha mı iyi olur? Eğer öyleyse, başka nereye gidebilirler?

Başbakan Justin Trudeau, saldırının ertesi günü Ulu Cami yakınında toplanan büyük bir kalabalığa sesleniyor. Roger Lemoyne'nin fotoğrafı.

Concordia Üniversitesi'nde göçmenlik politikası ve entegrasyon üzerine çalışan bir profesör olan Chedly Belkhodja'ya göre, Quebec'teki Müslümanlara odaklanmak, kısmen, onların son 15 yılda artan görünürlüklerine bir yanıttır. Eyalette yaşayan Müslümanların çoğunluğu yeni gelenler ve neredeyse yarısı 2001'den beri geldi. Bu, eyaletin kendi işe alma çabalarının bir sonucudur: Quebec kendi göçünü kontrol eden tek eyalettir ve çoğu Frankofonları tercih etmektedir. Fransa'nın eski sömürgeleri ve koruyucuları olan Fas, Tunus ve Cezayir gibi Müslüman çoğunluklu ülkelerden. (Ancak Quebec'teki göçmenlerin çoğu Müslüman ülkelerden değildir.)

Müslüman göçmenlerin büyümesi, eyaletin işgücünü artırmak ve yaşlanan nüfusuyla mücadele etmek için işe alma çabalarını yansıtıyor. 2009'dan bu yana yılda yaklaşık 50.000 göçmen getirmesine rağmen, işverenler hala kıtlıklarla uğraşıyor.

Yerleşmek ve bir aile kurmak isteyen genç, eğitimli Fransızca konuşanlar olarak Mulka ve Yousseff, Quebec'in yaşlanan nüfusunu ve işgücü kıtlığını dengelemeye yardımcı olabilecek türden göçmenlerdir. Çift Tunus'ta bir araya geldi. Mulka, Kanada'ya ilk olarak 2001 yılında, 20 yaşındayken Laval'da pazarlama eğitimi almak için geldi. Amerikan vatandaşlığına sahipti, ancak şiddet içeren suç oranı ve sağlık sigortasının olmaması onu oraya yerleşmekten caydırdı. Kanada çok daha çekici bir seçenekti ve Quebec, özellikle Fransız diline olan derin sevgisinden dolayı. Yousseff üç yıl sonra Laval'da MBA yapmaya karar verdi ve ikisi sonunda evlendi.

Çift üç yıl Montreal'de yaşadı, ancak ailelerini büyütmek için St. Lawrence Nehri'nin yukarısındaki daha küçük, pitoresk şehre yerleştiler, daha az sıkışıktı, sağlam iş fırsatları vardı ve çocuklarının izole edilmesini istemediler. etnik bir yerleşim bölgesinde. Quebec'te yaşayan yaklaşık 243.000 Müslüman'ın 10.000'den azı, yarım milyonu aşan bir şehir olan Quebec City'de yaşıyor. “Eğer Quebeclilerle, Kanadalılarla yaşamak istiyorsanız, dedikleri gibi, [olmak], Quebecois de souche, Yousseff, “kökten Quebec” anlamına gelen Fransızca bir terime atıfta bulunarak, [o zaman Quebec City gerçekten bunu yapabileceğiniz yerdir” diyor.

Harika bir işi vardı ve Mulka çocuklarının hayatlarının ilk birkaç yılında evde kalmaya karar verdi. 2011 yılında nadir görülen bir genetik sendromla dünyaya gelen Shayma, şimdiden bir düzine ameliyat geçirdi, Mulka doğduğundan beri tam gün bakımına adadı.

Yousseff ve Mulka, Quebec'in kendilerine ve çocukları için iyi olduğunu düşünüyor. Shayma'nın hastanede ve erişilebilir günlük bakım programlarında ve şimdi özel ihtiyaçları olan öğrencilere hizmet veren bir devlet okulunda gördüğü mükemmel bakım için minnettarlar. Buna karşılık, Quebec'e büyük yatırım yaptılar. Mulka, “Entegrasyon, köklerinizi unutmak ve diğer insan gibi olmak değildir” diyor. "Ötekini anlamak, onların tarihini bilmektir." Ancak çoğu zaman, başkalarının kendi kültürüne ve tarihine ilgi duymadığını veya daha kötüsü, ona düşman olduğunu keşfetti. Bu iklimin oğlunu etkilediğinden endişe ediyor: Ramy, çekimden önce peçe taktığı için yanında olmaktan utandığı bir aşamadan geçti.

Belkhodja, Quebec'in entegrasyon yaklaşımının ülkenin geri kalanından farklı olduğunu çünkü Quebeclilerin Kanada çokkültürlülük modelini “ortak zemini olmayan” kimliğe yönelik yamalı bir yaklaşım olarak görme eğiliminde olduklarını söylüyor. Bunun yerine, kültürlerarasılığın vurgulandığını söylüyor - göçmenlerin uyum sağlaması gereken baskın bir Fransız-Kanada kültürü olduğu anlayışıyla çeşitliliğin tanınması ve saygı gösterilmesi.

“Quebec, Fransızca konuşan göçmenleri işe almak istiyor çünkü Fransızcanın Quebec'te baskın dil olmasını istiyorlar” diyor. “Ama aynı zamanda göçmenlerin kendi kültürlerine entegre olmalarını da istiyorlar. Kanada'nın geri kalanından farklı - [Quebec] kimliğine, Fransız geçmişine güçlü bir bağlılık ve güçlü bir homojenlik duygusu var."

Konaklama ve entegrasyon bazen tek yönlü bir süreç gibi gelebilir. Yousseff, ortak anlayış ve kabulün yalnızca yeni gelenlerin sorumluluğunda olmaması gerektiğini söylüyor. “Her iki tarafın da çabasını gerektirir” diyor. "Sen, kendin bir göçmen olarak, ama diğer tarafın seni - onların zihnine - entegre etmesi gerekiyor."

Polis ve adli tıp uzmanları, saldırının ertesi günü caminin önünde toplandı. Roger Lemoyne'nin fotoğrafı.

Göç ve barınma konusundaki gerilimler elbette Quebec'e özgü sorunlar değil. Kanadalılar, ulusal politikamızın komşularımızın kabile eğilimlerine sahip olmadığını belirtmekte hızlı olabilirler (bkz: “bu arada Kanada'da”), ancak son olayların bir taraması aksini kanıtlıyor. 2015 federal seçimleri, o zamanki Başbakan Stephen Harper'ın peçeye kısıtlamalar vaadiyle damgasını vurdu, kabine üyelerinden ikisi Chris Alexander ve Kellie Leitch, “barbarca kültürel uygulamalar yardım hattı” önerdi.

Aynı yıl Kanada İstatistikleri, 2014'e kıyasla Müslümanlara karşı nefret suçlarında yüzde 60'lık bir artış olduğunu bildirdi. Şubat ayında, Montreal'deki bir Müslüman lisesinin iki camı kurşun delikleriyle delindi. Haziran ayında Calgary'de iki Müslümana ait olan bir kebap restoranının dışında sprey boyayla boyanmış "f-k Islam" yazısı bulundu. Kasım ayında ise Toronto'da 30 yaşındaki Müslüman bir kadın, kendisine "terörist" de dahil olmak üzere küfürler yağdıran iki adam tarafından yaklaştıktan sonra defalarca yumruklandı.

Bu tür olaylar, Liberal destekçi Iqra Khalid'in Aralık 2016'da Parlamentonun İslamofobiyi tanıması ve sistemik ırksal ve dini ayrımcılığı incelemeyi taahhüt etmesi için bağlayıcı olmayan bir hareket olan M-103'ü tanıtmasına yol açtı. Quebec City saldırısından bir hafta sonra, M-103 tuhaf bir tartışmanın merkezi haline geldi. Parti liderliği için aday olanlar da dahil olmak üzere birçok önde gelen Muhafazakar, İslamofobiyi tanımanın ifade özgürlüğünü kısıtlayacağını iddia etti. Khalid'in duyduğu en tuhaf iddia, M-103'ün Kanada'da şeriat yasasının başlangıcı olduğuydu. Khalid, “Bağlantıyı görmedim” diyor. “Bana göre, bu korkuya yol açan bir cehalet seviyesi [ortaya çıktı], ki bu çok yalın terimlerle İslamofobinin tam tanımıdır.

Khalid, ölüm tehditleri de dahil olmak üzere nefret postalarının hedefi haline geldi ve bunların bir kısmını Avam Kamarası'nda okudu ve M-103'e verilen tepkinin, Parlamento'nun kabul ettirmeye çalıştığı nefret türünün tam da kanıtı olduğuna dikkat çekti. .

Yeni gelenlere ve belirli bir dini grubun üyelerine yönelik düşmanlığın Kanada'da uzun bir geçmişi vardır. Gazetenin köşe yazarı Doug Saunders, Roma Katolikleri ve Yahudi göçmenlerin rutin olarak ülkelerinden önce inançlarına sadık olmakla suçlandığını söylüyor. Küre ve Posta ve 2012 kitabının yazarı Müslüman Gelgit Efsanesi. Ama Müslümanlar söz konusu olduğunda hoşgörüsüzlüğün farklı bir boyut kazandığını söylüyor. İslam adına yapılan terör saldırılarının Müslümanların Kanada'ya göçüyle aynı zamana denk gelmesi, dinin şiddet içerdiği ve takipçilerinin Batı medeniyetini yok etmek istediği yönündeki mitleri güçlendiriyor. Ve dijital çağda, bu komplo teorileri her zamankinden daha yaygın ve viral.

Saunders, Bissonnette'in bu fikirlerin bir tüketicisi olduğunu belirtiyor ve aşırılık yanlısı saldırıların tekrar olabileceğini kabul ediyor. Bununla birlikte, Müslüman karşıtı duyguların normalleşmesi ve “oldukça hoşgörülü olan insanlar arasında hoşgörüsüz inançların yükselişi” konusunda daha endişeli.

Bu efsaneler ana akım siyasette yer alırsa, göçün sınırları, başörtüsü yasakları ve agresif ırksal profilleme anlamına gelebilir. Saunders'ın görüşüne göre, İslamofobi burada ABD'de ve Avrupa'nın bazı bölgelerinde olduğu kadar başarılı bir şekilde siyasi olarak seferber edilmedi. Ancak Kanada'nın bağışık olduğuna ikna olmadı. “Endişem,” diyor, “Kanada'da bağnazlık ve hoşgörüsüzlük yoluyla [siyasi] bir zafer olabilir.”

Maurice Richard Arena'daki silahlı saldırıdan kısa bir süre sonra kurbanları anmak için bir tören düzenlendi. Roger Lemoyne'nin fotoğrafı.

Bu fikirlerin bir miktar siyasi çekiş kazandığı bir yargı bölgesi Quebec'te. Quebec'in laikliğe olan bağlılığına karşı çıkan tek dini azınlık Müslümanlar olmasa da, bu gerilimin en sık örneği olarak kullanılan din kesinlikle dindir.

1960'ların Sessiz Devrimi, son derece etkili Roma Katolik Kilisesi'ni kamusal yaşamdan kopardı. Michigan Üniversitesi'nde profesör ve kitabın yazarı Geneviève Zubrzycki, o zamandan beri sekülerizmin Quebec kimliğinin bir göstergesi olduğunu söylüyor. Azizin Başını Kesmek: Quebec'te Milliyetçilik, Din ve Laiklik.

Dini etkiye karşı bu direnç, Hristiyan olmayanlar söz konusu olduğunda bazen çirkin bir yanı ortaya çıkarmıştır. Hérouxville kasabası, 2007'de göçmenler için kadınların taşlanmasını yasaklayan ve karma yüzmeyi onaylayan ünlü bir davranış kuralları çıkardı. Kasabada hiçbir Müslüman yaşamasa da, kodun onları hedef aldığı büyük ölçüde anlaşıldı.

Bunun gibi tartışmalar, akademisyenler Gérard Bouchard ve Charles Taylor tarafından yürütülen bir araştırma olan Kültürel Farklılıklarla İlgili Konaklama Uygulamaları Komisyonu'na yol açtı. 2008'de yayınlanan raporları, Quebeclilerin Sessiz Devrim sırasında toplumsal cinsiyet eşitliği ve laiklik de dahil olmak üzere elde ettikleri kazanımları kaybetmekten korktuklarını ortaya koydu. Ayrıca, göçmenlerin zaman zaman bu karmaşık güvensizlikler için günah keçisi haline gelebileceğini de tespit etti.

Bir örnek: 2013'te Parti Quebecois hükümeti, tüm kamu görevlilerinin dini kıyafet giymesini yasaklamayı amaçlayan bir “Değerler Bildirgesi” ortaya koydu. Kipa ve türban takanları etkilerdi ama dini baskının ve laiklik karşıtlığının en temsilcisi olarak görülen başörtülü Müslüman kadındı.

Zubrzycki, “Müslüman kadınlar, pek çok Quebecois'in reddettiği belirli bir din biçiminin sembolü haline geldi” diyor. "Fransa'da olduğu gibi, başörtüsü tartışmanın merkezi haline geliyor." Müslüman kadınların inanç ifadelerinin, Sessiz Devrim'den önceki hayatı hatırlayan bazı Müslüman olmayan Quebec kadınları için özel bir endişe uyandırdığını da ekliyor. Bu kadınlar eşit haklar için çok savaşmışlardı ve bazıları başörtüsünü Katolik kilisesiyle ilişkilendirdikleri zorba bir sembol olan rahibenin alışkanlığına bir geri dönüş olarak görüyor.

Başörtüsü, peçe ve burka ile ilgili rahatsızlığın nedeni ne olursa olsun, kökleri bu tarihe mi dayansın, cehalet veya hoşgörüsüzlüğün sonucu olsun, Müslüman kadınlar için sonuç aynıdır. Saçını veya yüzünü kapatan kadınlar görünür bir hedeftir. Mulka bunu cami saldırısından önce bile yaşadı. Alışveriş merkezlerinde yabancılarla yüz yüze gelinen, kırmızı ışıklarda orta parmakla gösterilen bakışların nesnesi olmuştur.

Değerler Bildirgesi üzerindeki tartışmalar sırasında, iklim Mulka ve Yousseff'in Quebec'ten ayrılmayı düşünmesi için yeterince çirkindi. “O zamanlar gerçekten korktum ve stresliydim” diye hatırlıyor. Özellikle çocuklarının geleceği ve kendilerini her zaman hoş karşılanmadıkları bir yerde büyüdüklerinde nasıl hissedecekleri konusunda endişeliydi. Ama o zamanlar Shayma daha yeni yürümeye başlayan bir çocuktu ve sık sık hastaneye girip çıkıyordu, bu yüzden daha ciddi bir şekilde araştırmadan ayrılma fikrini bıraktılar.

2014'te Parti Québécois ve Tüzüğü yenildi, ancak eyalette yükselen bir Müslüman karşıtı anlatı dalgası vardı. Popüler talk radyo programlarında - takma ad radyo poubellesya da “çöp radyosu”— FM 93'ten Éric Duhaime ve Radio X'ten Jeff Fillion gibi sağcı şok oyuncuları, İslam'ı ve Müslümanları düzenli olarak bulandırdı. Ve bu görüşlerin son derece popüler olduğu kanıtlandı: Université Laval gazetecilik profesörü ve eski Parti Quebecois adayı Dominique Payette'in 2015 tarihli bir raporu, düşük bütçeli haber odalarının reytingleri artırmak için kışkırtıcı fikirler kullandığını, "kızgın beyaz adamları" hedef aldığını ve yabancı düşmanı korkuları körüklediğini buldu.

2016'da, saldırıdan sadece altı ay önce, İslam'ın en kutsal ayı olan Ramazan'ın ortasında camiye kanlı bir domuz kafası teslim edilmişti. Selofanla sarılmış kafaya, "Afiyet olsun" yazan bir not eşlik etti. Caminin o zamanki başkanı Mohamed Yangui, cemaatinin incindiğini ifade ederken, Başbakan Couillard eylemi "alçakça" olarak nitelendirdi.

Duhaime, eskiden bir Toronto Güneşi köşe yazarı ve İsyancı Medya yazarı, programında olayı şaka olarak reddetti: "Ceza Kanununda domuz kellesi verme hakkım olmadığı nerede yazıyor?"

2017 saldırı gecesi Ulu Cami'de bulunan imam Mohamed El-Hafid, domuz kafası olayının ardından Duhaime'nin programına konuk oldu. Duhaime'nin bunu reddetmesi ve bunun önceden haber verdiği izlenimi karşısında dehşete düşmüştü. El-Hafid, "Ona, 'İnsanların ölmesini mi bekleyeceğiz?' diye sordum.

La Meute ve Storm Alliance, 25 Kasım 2017'de Quebec City sokaklarında yürüyor. Fotoğraf: Sadiya Ansari.

Ulu Cami'ye yapılan saldırıdan bir yıl sonra, ülkeyi bu kadar şiddetle saran hikaye büyük ölçüde unutulmuş görünüyor. Ve onu harekete geçiren nefret -Müslümanlara karşı o kadar büyük bir öfke ki, genç bir adamın ibadethanelerinde masum insanları vurmasına neden oldu- büyük ölçüde yüzleşilmedi.

Başbakanın bunu "terörist saldırı" olarak nitelendirmesine rağmen Bissonnette terörle suçlanmadı. Altı adet birinci derece cinayet ve altı adet cinayete teşebbüsle suçlanıyor. Saunders bunu saldırıya yönelik genel tutumun bir uzantısı olarak görüyor. Kanadalıların dini ve ırksal azınlıklar hakkındaki nefret dolu fikirlerin yaygın ve etkili doğasını tam olarak işlemediğini ve şiddete istekli bir kişinin bile geçen yıl gördüğümüz gibi başka bir trajediye yol açabileceğini söylüyor.

Saunders, "Bu olayın genel olarak ihmal edilmesi oldukça şok ediciydi" diyor. “Genellikle uzun bir ulusal kendi kendini inceleme dönemi vardır. Kesinlikle, bu Quebec City çekimi, hoşgörüsüz idealler adına gerçekleştirilen gerçekten korkunç olaylar listesine giriyor - ancak temelde Kanada bilincinden çok, çok, hızlı bir şekilde kayboldu. ”

Kanada Müslümanları Ulusal Konseyi'nin saldırının yıldönümü olan 29 Ocak'ı İslamofobiye karşı eylem günü olarak işaretleme girişimleri başarılı olmadı. Eyaletin en büyük iki muhalefet partisi Parti Québécois ve Coalition Avenir Québec gibi Başbakan Couillard bu fikri reddetti. Couillard, Ocak ayı başlarında yaptığı açıklamada, "Irkçılık ve ayrımcılık olgusuna karşı olan bağlılığımızı, tezahürlerinden birini seçmek yerine toplu olarak vurgulamanın daha iyi olduğuna inanıyoruz." Dedi.

Ancak belirli bir gruba karşı nefretin gelişmeye devam ettiğine dair kanıtlar var. Quebec City'de 2015'ten 2016'ya kadar, 21'i Müslümanları hedef alan nefret suçlarının sayısı 25'ten 57'ye yükseldi. 2017 yılının sonlarında Quebec City'de Müslümanlara yönelik olayların sayısı bir önceki yıla göre neredeyse iki katına çıktı. Bu olaylardan bazıları, çekimin gerçekleştiği camiyi hedef aldı.

Temmuz ayında, Quebec Şehri dışında 6.000 nüfuslu küçük bir kasaba olan Saint-Apollinaire'de bir Müslüman mezarlığı inşa etme önerisi üzerine çıkan bir tartışma sırasında camiye tahrif edilmiş bir Kuran teslim edildi. Kuran'a, caminin mezarlığı bir domuz çiftliği üzerine inşa etmesini öneren bir not eşlik etti.

Proje 2016'dan beri devam ediyordu ve belediye meclisi onaylamış olsa da son sözü çevredeki arazi sahipleri verdi. Öneri, bu toprak sahiplerinin yerel bir referandumunda 16'ya karşı 19 oyla bozuldu. Saint-Apollinaire belediye başkanı Bernard Ouellet, 'Bunu bir korku fenomeni olarak görüyorum' dedi. Küre ve Posta o zaman. “İnsanlar bütün Müslümanları aynı sepete koyuyor ve onları radikal olarak görüyor.”

4 Ağustos'ta Quebec City belediyesi, şehir içinde mezarlık inşa etmek için Quebec İslam Kültür Merkezi'ne arazi sattı. İki gün sonra caminin başkanı Mohamed Labidi'ye ait araç ateşe verildi. Polisin şüphelileri bulması ve onu nefret suçu olarak etiketlemesi bir aydan fazla sürdü. Cami yetkilileri ve Belediye Başkanı Régis Labeaume, belediye başkanının medyaya iki olayın birbiriyle bağlantılı olmaması halinde “garip bir tesadüf olacağını” söylemesiyle şaşkına döndü. Birkaç gün sonra camiye dışkı atıldı.

O ay, eyalet Liberal hükümeti, yüzlerini kapatan kişilerin - fiilen burka veya peçe takan Müslüman kadınlar anlamına gelir - kamu hizmetinde çalışmasını yasaklayan 62 sayılı yasa tasarısını değiştirdi. Yüzü kapalı olan herkesi kamu hizmeti vermekten ve almaktan dışlamak için yeni hükümler ekledi - özünde kreşe, toplu taşımaya, kütüphanelere ve okullara erişimlerini engelleyerek. Yaygın öfkeye rağmen, hükümet Ekim ayında Kanun Tasarısı 62'yi yasalaştırdı.

Bu arada, tasarıya ilham veren aynı anlatının -Müslüman kadınların kültürleri tarafından baskı altında tutulduğu- konuları aşırı sağcı, göçmen karşıtı gruplar tarafından ele geçirildi. Ontario Üniversitesi Teknoloji Enstitüsü'nde profesör olan Barbara Perry ve Concordia'da doktora sonrası araştırmacı olan Ryan Scrivens tarafından yapılan bir araştırma, Kanada'da en az 100 beyaz üstünlükçü grup olduğunu ve bu sayının büyük olasılıkla arttığını buldu. Storm Alliance ve Almanya merkezli PEGIDA gibi Quebec'te takipçi kazanan göçmen karşıtı grupların bazılarının ülke çapında üyeleri varken, La Meute gibi diğerleri kendi ülkelerinde büyüyor.

La Meute ve Storm Alliance, hükümetin Quebec'te sistemik ırkçılık konusunda istişareler düzenleme planlarını protesto etmek için Kasım ayında güçlerini birleştirdi. Gruplar, Quebec'in muhalefet partileriyle birlikte, Liberallerin Quebeclileri ırkçılık nedeniyle yargıladıklarını iddia etti. Bu iddialara yanıt olarak hükümet, istihdamda ayrımcılığa ilişkin bir günlük istişare lehine soruşturmayı rafa kaldırdı ve ırkçılığı girişimin başlığından tamamen çıkardı. Daha sonra La Meute, Quebec City sokaklarında bir yürüyüş düzenledi.

Bu aşırı sağ grupların görünürlüğü ve etkisi Mulka'ya yeni geliyor - ve camiye yapılan saldırının ardından bu kadar belirgin hale gelmeleri onu şok ediyor. “Çekimden sonra [Facebook] sayfalarına gittim. Tüm bu yorumları okumaya başladım ve hepsi Müslümanlara odaklandı - bu oldukça korkutucu ”diyor. “Hep merak ediyorum, bu insanlar nerede? Burada mı yaşıyorlar? Oğlumun okulunda var mı?”

Topluluğun yaşadığı travma göz önüne alındığında, hükümetin ırkçılığın kendileri gibi insanları nasıl etkilediğini araştırma planlarını rafa kaldırdığını görmek Mulka ve Yousseff için cesaret kırıcıydı. Bu siyasi bir oyun” ve bazen bunun bedelini Müslümanlar ödüyor” diyor Yousseff.Vurulmayı takip eden yıl içinde ikinci kez çift, eyaletten ayrılmayı ciddi bir şekilde tartıştı. Ottawa'yı düşündüler - benzer bir boyuttaydı ve aile odaklıydı. Orada arkadaşları vardı ve hepsinden önemlisi, Quebec dışında Fransızca konuşmaya devam edebilecekleri birkaç yerden biriydi.

Kasım 2017'de ikindi namazı sırasında Ulu Cami'nin içinde. Fotoğraf: Sadiya Ansari.

Kasım 2017'nin sonlarında bir Cuma namazında, Ulu Cami haftanın en kutsal gününde diğer tüm camiler kadar kalabalıktır, çünkü erkekler ve kadınlar birkaç blok ötedeki park yerlerinden karda güçlükle ilerlerler. Yeni güvenlik önlemleri herkesi yavaşlatıyor. Erkeklerin girişinin önündeki indirme alanı iki beton levha ile kapatılmıştır ve caminin her bir üyesinin giriş için taramak için bir anahtarlığı vardır. Ancak, fobları olmayanlar için kapıları açan dost yüzler hala var - sonuçta cami açık bir alan, şehirdeki Müslümanlar için bir toplum merkezi olacak. Üst kattaki kadınlar bölümü dolu, bir düzine kadar iyi huylu çocuk da dahil - genç bir kız kardeşinin alnını sıvazlıyor ve onu dua başlamadan önce uykuya dalmaya teşvik ediyor.

İlk bakışta, topluluk trajediden uzaklaşmış gibi görünüyor. Silahlı saldırının gerçekleştiği erkekler bölümündeki alt kattaki halılar kan lekelerinden temizlenmiş ve duvarlardaki lekeler boyanmıştır. Ancak, cemaatlerin kendilerini güvende hissettikleri kutsal bir binadaki sinir enerjisinin vızıltısı gibi görünür izler kalır, bir kapıdaki kurşun deliği ve daha az görünür olanlar.

Mulka ve Yousseff gibi birçok Müslümanı Quebec City'ye yerleşmeye çeken güvenlik duygusu geçen Ocak ayında paramparça oldu. Ve takip eden yıl onları daha da gergin hale getirdi. Radyodaki küstah karalamalardan, nefret suçlarındaki ani artışa, bunun bir terör eylemi olduğunun kabul edilmemesine kadar - ilerlemek kolay olmadı. Cemaatler neredeyse her gün arkadaşlarını, kocalarını ve babalarını öldüren saldırganı motive eden ideolojinin izleriyle karşılaşıyor.

Mulka ve Yousseff'e gelince, şimdilik kalmaya karar verdiler. Quebec'in kızları için sağladığı istikrar, hem hoş karşılanmadıklarına dair günlük hatırlatmalardan hem de başka bir saldırı tehdidinden daha ağır basıyor. Mulka, Quebeclilerin çoğunluğunun aşırı görüşlere sahip olmadığını biliyor, ancak bölgesinde aşırı sağın yükselişini izlemeye devam ediyor. “La Meute'den biraz daha çılgın, biraz daha aşırılıkçı bir adam varsa, ne yapabilir?” “Başka ne olabilir?” diye soruyor.


Quebec: hala yaşayan bir geçmiş

Samuel de Champlain, 1603'te bölgeyi keşfetmek için Quebec'e gelen bir sonraki kaşifti ve 1608'de Quéeacutebec şehrinde resmen bir koloni kurmak için geri döndü. O yıl, &ldquoAbitation&rdquo'da kış için 28 kişi yerleşti, ancak sadece 8 kişi hayatta kaldı. Champlain ayrıca Ottawa'ya kadar St. Lawrence Nehri'ni, büyük Huron ve Ontario göllerini ve Amerika Birleşik Devletleri'nin kuzeydoğu kıyılarını araştırdı. 1609'da Quebec ve Amerika Birleşik Devletleri sınırında, adını verdiği bir göl keşfetti. 1612'de Île Sainte-Hélène'e karısının adını verdi.

Büyük değişiklikler

Yaklaşık bir yüzyıl sonra, İngilizler ve Fransızlar, mümkün olan en yüksek sayıda sakinle Yeni Fransa'yı sömürgeleştirmeye çalıştılar. Ne yazık ki Fransızlar için İngilizler sayıca daha yüksekti. 1759'da, bugün İbrahim Ovaları olarak bilinen alanda büyük bir savaş gerçekleşti. İngilizler iyi örgütlenmişlerdi ve sayıca daha az ve daha az örgütlü olan Fransızları yendiler. Fransızlar daha sonra İngilizlerin kuralları altında yaşamak zorunda kaldılar ve çoğu, Yeni Fransa sakinlerinin çoğunun anlamadığı dillerini kullanıyorlardı. Neyse ki, Quebec Yasası 1774'te imzalandı. Bu yasa Quebec'e mevcut topraklarını verdi ve diğer şeylerin yanı sıra eyaletteki Fransız medeni kanununu restore etti.

Bilgi turizmi Québec

Quebec's rsquos aktivite rehberi, Quebec eyaletindeki konaklamanızı planlamak için ihtiyacınız olan tüm bilgileri bulabileceğiniz eksiksiz bir seyahat bilgisi kaynağıdır. Bu gezi rehberinde Quebec bölgeleri, gezilecek yerler, etkinlikler, kaçırılmaması gereken etkinlikler ve konaklama hakkında bilgiler bulacaksınız.

Quebec'teki turizm ile ilgili tüm bilgilerin yanı sıra birçok spor ve açık hava etkinliği, su aktiviteleri, tarım turizmi, parklar ve > yürüyüş, aile eğlencesi, restoranlar, alışveriş, sağlık merkezleri ve kaplıcalar, gemi gezileri, kültür hakkında tüm ilgili bilgileri bulmak için seyahat kılavuzumuzu ziyaret edin. etkinlikler ve festivaller ve etkinlik.


WI: Kanada, Madde Onbir'i kabul edip Amerika Birleşik Devletleri'ne mi katılıyor?

Bir yerde, Fransa'nın sömürgeleştirmeyi Montreal kadar batıda sınırlı, ancak daha fazla değil.

En büyük etken, Fransa'nın 7 yıllık savaşta koloniyi kaybettiği ve İngiltere'ye ARW'ye devredildiği 1760-1780 yılları arasında sadece 1 on yıldan bahsediyoruz. Yani gerçekten insanların aklına girmiyor ve eğer öyleyse St Lawrence Vadisi'ne taşınarak harekete geçmediler.

13 kolonideki insanlar zaten en çok arzu edilenleri Ohio bölgesi ve kuzey New York olmak üzere Appalachian dağlarının batısına doğru hareket ediyorlardı. St Lawrence vadisine gerçekten talep yoktu.

Flaş adam

Tamam geçerli puanlar ama lütfen Quebec'ten Kanada olarak bahsetmeyi bırakın. Sadece Quebec'ti. Doğudaki İngilizce konuşan koloniler burada temsil edilmiyor.

Bu, Amerikalıların Fransızca konuşan Katolikleri İngilizlere karşı isyan ettirmeye çalışmasıydı. Bahsettiğiniz gibi, İngilizce konuşan Protestan isyancıların orada yaşayan halk hakkında hiçbir fikirleri yoktu ya da onların isyan etmesini umursamıyorlardı.

Lusitanya

VaultJumper

Lusitanya

Belisarius II

Dikkate alınması gereken bazı şeyler:
-Hangi Quebec'in isyan ettiğine karar vermelisin. Quebec'e yeni gelen İngilizler veya tarihi Fransız nüfusu. Birinin yukarıda belirttiği gibi, bir fark var.
---isyana kışkırtılan bir Fransız nüfusu (A) Kıta Avrupaları tarafından kötü karşılanacak. Kanon yemi olarak kullanılır, ancak konularda fazla söz hakkı verilmez. (B) ister sadık, ister Vatansever olsunlar, topraklarını ele geçiren İngiliz müdahillerine karşı düşmanca davranın. Bu isyancı Quebec, İngiliz derebeylerini kovacak, sonra da savaşın dışında kalacak. Kıtalar, Fransız Katolikleri konusunda gerçek renklerini hızla gösterecekler.
--- İsyana katılan bir İngiliz nüfusu güneyli kuzenleri tarafından daha iyi karşılanacak, ama sanırım kolonilerinin papacı kokusuyla lekelenecekler.
- Huzursuz bir durumda olan bir Quebec, polisi zorlamak için çok daha fazla İngiliz askeri varlığına sahip olacak. Sadece ATL'yi ekleyip aynı birlik varlığını varsayamazsınız. Ayrıca, güney kolonilerinin çoğunun başarabildiği kadar temiz bir mola verebileceğinizden şüpheliyim. Savaşın çoğu için uzun süreli bir sadık-vatansever savaşı olacak ve alt 13'ten fazla yardım beklemeyin.
-her iki nüfusun da sayısından pek emin değilim, ama bence her ikisinin de güney kolonilerine kıyasla oldukça seyrek olduğunu ve insan gücünün büyük bir kısmının evde, içeriden sadıklara karşı korunmak için harcanacağını söylemek oldukça güvenli ve İngilizlerin yeniden fethetme girişimlerine karşı savunma. Konuşacak bir imalatları yok ve denize erişimleri yok (St Lawrence ağzı hala İngiliz olacak). Yani Quebec'in devrime sunacak çok az şeyi var, bir şey dışında:

-bu tek şey artık savaş için kuzey sınırı değil. İngilizler kuzeyden toplanamayacak ve saldıramayacak. Tanrım, hangi büyük girişim güneye gitti (kelimenin tam anlamıyla ve mecazi olarak), savaştaki belki de en önemli savaşa/dönüm noktasına yol açtı, bu da Fransa'yı savaş ilan etmek için oldukça önemliydi?

-savaş sırasında veya sonrasında ortaya çıkabilecek bir diğer önemli şey: kuzeybatı bölgeleri. Quebec tarafından yönetiliyorlar, Quebec tarafından talep edilecekler ve 13 koloninin neredeyse tamamı buna hayır diyecek. Bu, savaş sırasında ve sonrasında diplomasinin bir parçası olacak. Quebec, savaşı aslında savaşı kazanmaya yardım etmek yerine, orada kontrolü desteklemek için harcayabilir.

Belisarius II

VaultJumper

Dan1988

Çünkü 1775-6'da Montréal bölgesindeki OTL askeri işgali, Amerikalılar nakit para ödemeyi reddettiklerinde (Kanadalıların umutsuzca ihtiyaç duyduğu ve uzun süredir alışkın olduğu, kalıcı para birimine yanıt olarak) kitlesel malzemelere el konulması da dahil olmak üzere, Frankofon nüfusu üzerinde yeterince korkunçtu. Fransız yönetimindeki kıtlıklar) ancak bunun yerine değersiz Kıta para birimiyle ödemek istedi, Amerikan karşıtı unsurların kitlesel tutuklanması ve o sırada Kıta Ordusu içindeki yaygın Katolik karşıtlığı (bu, Katolik bağlantılarını kaybetmiş olabilecek diğer kayıtsız Kanadalıları bile dönüştürdü). saldırılara karşı durmayacak düşmanca Amerikan karşıtı tiplere onların ulusal kilise ve onların buna karşı esnek tutumlar), ABD'de başka yerlerde dikkate alınan her şey.

*Kanada'yı ABD'den koparmak için gereken tek şey, halihazırda olanlara dayanarak işgalin düşmanlığını daha da artırmaktır. Wooster gitmiş olsa bile (ki bu politikaların çoğunun ana kışkırtıcısıydı), Katoliklik karşıtlığı ve diğer her şey, Quebec Yasası olsun ya da olmasın, Amerikan birliklerinde basitçe ortadan kalkmayacak kadar yaygın duygulardı. Tahminlerin bir kısmı zamanla milliyetçi mit oluşturmayla abartılırken, meselenin basit gerçeği, istisnalar dışında bile, burada İngiliz/Fransız rekabetinin Amerikalılar arasında Katolik karşıtı duygularla çaprazlanmasıdır - yalnızca İngilizce/Fransızca'nın yerini alır. Amerikan/Kanadalılarla ve Amerikalılar arasında Kanada'nın ABD'ye katılacağı beklentisi, Kanadalıların genel olarak ilgilenmediği için gerçekleşmedi. Şimdi, İngilizlerin geri dönmesinin kaçınılmaz olmadığı doğru, ancak bu, İngiliz Ordusuna ve Kraliyet Donanması'na düzgün bir şekilde açıklanırsa, İngiliz desteğini tamamen azaltmak anlamına gelmiyordu. (Sonuçta Britanya, Haiti'nin bağımsızlığının büyük bir destekçisiydi ve bu süreçte Haiti'nin Britanya tarafından yeniden sömürgeleştirilmesine yol açmadı.)

Belisarius II

Çünkü 1775-6'da Montréal bölgesindeki OTL askeri işgali, Amerikalılar nakit para ödemeyi reddettiklerinde (Kanadalıların umutsuzca ihtiyaç duyduğu ve uzun süredir alışkın olduğu, kalıcı para birimine yanıt olarak) kitlesel malzemelere el konulması da dahil olmak üzere, Frankofon nüfusu üzerinde yeterince korkunçtu. Fransız yönetimindeki kıtlıklar) ancak bunun yerine değersiz Kıta para birimiyle ödemek istedi, Amerikan karşıtı unsurların kitlesel tutuklanması ve o sırada Kıta Ordusu içindeki yaygın Katolik karşıtlığı (bu, Katolik bağlantılarını kaybetmiş olabilecek diğer kayıtsız Kanadalıları bile dönüştürdü). saldırılara karşı durmayacak düşmanca Amerikan karşıtı tiplere onların ulusal kilise ve onların buna karşı esnek tutumlar), ABD'de başka yerlerde dikkate alınan her şey.

*Kanada'yı ABD'den koparmak için gereken tek şey, halihazırda olanlara dayanarak işgalin düşmanlığını daha da artırmaktır. Wooster gitmiş olsa bile (ki bu politikaların çoğunun ana kışkırtıcısıydı), Katoliklik karşıtlığı ve diğer her şey, Quebec Yasası olsun ya da olmasın, Amerikan birliklerinde basitçe ortadan kalkmayacak kadar yaygın duygulardı. Tahminlerin bir kısmı zamanla milliyetçi mit oluşturmayla abartılırken, meselenin basit gerçeği, istisnalar dışında bile, burada İngiliz/Fransız rekabetinin Amerikalılar arasında Katolik karşıtı duygularla çaprazlanmasıdır - yalnızca İngilizce/Fransızca'nın yerini alır. Amerikan/Kanadalılarla ve Amerikalılar arasında Kanada'nın ABD'ye katılacağı beklentisi, Kanadalıların genel olarak ilgilenmediği için gerçekleşmedi. Şimdi, İngilizlerin geri dönmesinin kaçınılmaz olmadığı doğru, ancak bu, İngiliz Ordusuna ve Kraliyet Donanmasına düzgün bir şekilde açıklanırsa, İngiliz desteğini tamamen azaltmak anlamına gelmiyordu. (Sonuçta Britanya, Haiti'nin bağımsızlığının büyük bir destekçisiydi ve bu süreçte Haiti'nin Britanya tarafından yeniden sömürgeleştirilmesine yol açmadı.)

Öncelikle Amerikalılar isteseler altınla ödeme yapamazlardı. İngiliz politikası, 13 Koloninin neredeyse tüm altını boşaltmış ve onları neredeyse bir takas ekonomisine indirmişti. Devrimin en önemli nedenlerinden biri buydu. İngilizler de onlara aynı şeyi yaptığı için, Fransız Kanadalıların fazla altınları olmadığı için 12 yıldan fazla bir süredir ortadan kaybolan Fransızları suçlamak zor olurdu.

Bu TL'nin şartı, Kanadalıların Vatanseverlerin teklifini kabul etmesi ve OTL'de olduğu gibi çitin üzerine oturmamasıdır. Montreal'in işgali sırasındaki politikalar birçok Fransız konuşmacıyı kızdırdı, ancak Quebec'e yapılan saldırının yenilgisinin ana nedeni bu değildi. Kötü organizasyon, kısa süreli askere almalar, bir kış kampanyasında arz sıkıntısı ve Vatansever ordusunda çiçek hastalığının patlak vermesi başarısızlığın ana nedenleriydi. Wooster ayrıldıktan sonra politikalar tersine döndü. Kanadalılar teklifi kabul etseydi ya da Quebec ele geçirilseydi, ilişkiler gelişmemiş olsaydı, dayatılacaklarını söylemek zor olurdu. İnsanlar kazananın yanında yer alma eğilimindedir.

İngilizlerin Quebec'i geri almaya çalışmayacağını söylemedim, sadece Fransız Kanadalılar ve Vatanseverler elindeyken Şehri ele geçirmenin çok zor olacağını söyledim. Bununla ilgisi olmayan İngilizler Haiti'yi fethetmeye çalıştılar, ancak Fransızlar gibi büyük kayıplarla başarısız oldular. Haiti'nin bağımsızlığını Fransız karşıtı bir önlem olarak desteklediler, hala kendi şeker adalarındaki köle isyanlarından endişe duyuyorlardı.



Yorumlar:

  1. Gedalyahu

    Bence yanılıyorsun. Eminim. Bunu tartışalım. Bana PM'de e -posta gönderin, konuşacağız.

  2. Lin

    İçinde bir şey. Açıkçası, bilgi için teşekkür ediyorum.

  3. Kestejoo

    Katılıyorum, çok komik görüş

  4. Karamar

    Harika, çok yararlı bilgiler

  5. Diamond

    What a crazy thought?



Bir mesaj yaz